Approche du symbolisme des épées 

Introduction : les épées dans le matériel de la Loge

Pour se livrer à leurs Travaux rituels, les Francs-maçons réunis en Loge ont besoin, non seulement d’un mobilier spécifique, mais également de divers objets, parmi lesquels on trouve notamment des épées.

Pourquoi ces épées dans la Franc-maçonnerie ?

Que viennent faire ces armes blanches dans nos confréries qui se veulent pourtant affranchies des servitudes du profane ? 

Tout est symbole, dit-on. Tout n’est-il que symbole ?

Ce symbole n’en porte pas moins sens. Si tout symbole est libre d’interprétation par chaque Frère, il n’empêche que l’épée porte en elle son pouvoir, sa charge de signification que l’on ne peut nier.

Commençons par évoquer la présence de l’épée dans l’histoire et voyons comment et quand elle est apparue dans la Franc-maçonnerie.

Quelles sont les origines de l’épée ?

A l’origine l’épée est une arme et sert à combattre. C‘est avant tout un symbole militaire. C’est aussi un symbole royal et chevaleresque marquant le pouvoir et la noblesse du personnage. 

L’épée dans les légendes

Quelques légendes sont attachées à l’épée. Dans cette tradition chrétienne, l’épée est une arme de noblesse appartenant aux chevaliers et aux héros. Leurs épées sont personnalisées et portent souvent un nom : « Joyeuse » pour Charlemagne ; « Durandal » pour Roland ; « Nothung » pour Siegfried, et la fameuse « Excalibur » du roi Arthur dans la légende des Chevaliers de la Table Ronde…

… sans oublier l’épée de Perceval (qui ne semble pas avoir de nom et qui apparaît dans le Conte du Graal, cinquième roman de Chrétien de Troyes). La Vierge du Graal, la remet à Perceval. La Dame par sa puissance spirituelle, possède le pouvoir de la ressouder.

L’épée représente la part agissante du chevalier, symbole à la fois de rectitude et d’efficience. A l’épée merveilleuse qui fut donnée à Perceval au château du roi Pêcheur à l’aube de sa quête, alors même qu’il allait se trouver affronté à sa première grande épreuve en présence du cortège du Graal, répond cette autre épée extraordinaire devant laquelle Galaad, l’autre héros de la quête, marquera prudence et respect. 

Dans le domaine des arts, de nombreuses peintures et sculptures représentent de nobles guerriers le bras armé d’une épée tel saint Georges terrassant le dragon.

Rappelons encore la place prépondérante qu’occupe l’épée au cours du Moyen Age dans le cadre des tournois et des croisades. 

Les épées dans l’histoire de la Franc-maçonnerie

L’histoire de l’introduction de l’épée dans certains rituels maçonniques est une excellente illustration du fait que les usages maçonniques ne se comprennent bien souvent qu’en fonction du contexte culturel qui les a vus naître. Et ces contextes, dès le 18^ème  siècle, différaient beaucoup de part et d’autre de la Manche.

En Grande-Bretagne, de nos jours encore, l’usage de l’épée est tout simplement prohibé en loge. Elle n’y fait jamais son apparition au cours d’une cérémonie quelconque et aucun Frère n’en porte une, ni à la main, ni au côté.

Pourquoi en est-il ainsi ?

Lorsque la Franc-maçonnerie spéculative a fixé ses usages, au début du 18^ème siècle, l’Angleterre sortait de près de 150 ans de guerres civiles, politiques et religieuses, qui avaient ensanglanté le pays. Avec l’établissement de la dynastie de Hanovre et l’échec des tentatives de restauration des Stuarts, le calme pouvait revenir. Les Loges contribuèrent à cet esprit nouveau. On insista sur le fait que les polémiques politiques et religieuses n’y auraient jamais droit de cité… et que l’épée, symbole des luttes fratricides que l’on ne voulait plus revoir, en serait bannie !

Mais lorsque la Franc-maçonnerie franchit la Manche, il en fut tout différemment. En France, la distance sociale entre les nobles et les roturiers se marquait notamment par le port de l’épée, réservée aux nobles – sauf pour les militaires de métier.

Du point de vue historique, l’emploi de l’épée dans les Loges maçonniques date du 18^ème siècle, c’est-à-dire dès l’origine de la Maçonnerie spéculative. Cette mesure fut prise en vue d’appliquer dans les loges les principes d’égalité qui exprimaient alors ceux de la liberté.

Dès 1737, on rapporte qu’à Paris, l’usage de l’épée dans la Loge du « Grand Maître » – le jacobite Derwentwater – avait ému les Frères parisiens dont certains s’étaient élevés contre cette « innovation ». C’en était une, assurément, mais elle fut pourtant rapidement adoptée par tous les Maçons français, car ces derniers purent lui donner une sens qui n’aurait pas été acceptable de l’autre côté de la Manche. Du coup, l’épée se chargea de significations nouvelles : ordinairement placée sur l’Évangile qu’on disposait sur le plateau du Vénérable, c’est sur cet ensemble que les candidats prêtaient leur serment. On leur indiquait alors que l’épée sur laquelle reposait leur main était aussi « un symbole de l’honneur ».

Dans les plus anciennes divulgations maçonniques françaises, imprimées à partir de 1744, il était explicitement précisé que, dans le cadre idéal de la Loge, et pour le temps de ses Tenues, tous les Frères devenaient égaux. Mais on fit choix de l’égalité « par le haut ». Tous les Frères étant réputés gentilshommes, tous furent appelés à porter l’épée, qu’ils fussent nobles ou non « à l’extérieur » !

L’épée, rappel d’affrontements civils intolérables en Angleterre, était devenue en France le signe de l’égalité fondamentale de tous les Maçons…

Chacun sait qu’au cours des années qui ont précédé la Révolution Française de 1789, un grand mouvement s’est éveillé en France, sous certains vocables dont les plus prestigieux ont été ceux de Liberté et d’Égalité. Plus tard, en 1848, viendra le mot Fraternité. Or, à cette époque, se trouvaient dans les Loges maçonniques des hommes de toutes origines, de toutes conditions sociales, lesquels se réunissaient sur un pied absolu d’égalité.

C’est ainsi que sous Louis XV, se réunissaient des aristocrates, et même des membres de la famille royale, des prélats, des bourgeois, des militaires, des artisans s’y côtoyaient, tous sans préséance ni distinction de rang.

Pour mieux marquer cette égalité, nos anciens ont eu recours à certains symboles que la Maçonnerie « moderne » a conservés, comme celui du port de l’épée, alors que dans la vie sociale seule la noblesse avait ce droit. C’est la raison pour laquelle, depuis cette époque, mais dans certains rites seulement, les Maîtres Maçons portent dans leurs Travaux et cérémonies cette épée qui était autrefois l’apanage des nobles. Aujourd’hui les Maîtres Maçons sont nobles par le cœur et par l’esprit.

Vers la fin du 18^ème siècle, le Rite Écossais Rectifié (R.E.R.), le premier rite à formuler des rituels très précis et circonstanciés, stipulera que si tous les Frères portent l’épée, seuls les Maîtres la « manient ».

Sauf rare exception, nul ne se promenait plus une arme au côté sous la Restauration ! C’est pourquoi au 19^ème siècle, la symbolique sociale de l’épée était nettement en recul. Son usage devint de plus en plus limité en Maçonnerie. L’épée ne restera plus que l’apanage de certains Officiers et ne sera utilisée par les Frères que dans des cas très particuliers, par exemple pour former une voûte d’acier (un usage dont l'origine n'est d'ailleurs pas maçonnique mais purement militaire). On les dispensera finalement de la porter en permanence. Mais de nos jours, certaines loges, notamment au R.E.R., ou encore au Rite Français Traditionnel, ont rétabli le port constant de l’épée par tous les Frères.

L’épée au R.E.R.

Le maniement de l’épée en Loge est très codifié par le Rite Écossais Rectifié. Dans ce rite, tous les Frères portent en effet une épée !

Ces épées, appelées « armes » dans le rituel de la cérémonie d’Initiation, sont tournées par les Frères contre le candidat. Elles sont « menaçantes » car elles désignent, d’après le rituel, « les dangers infinis qui environnent l’homme dans sa sombre demeure ». A ce moment de la cérémonie, les épées tenues de la main gauche et pointées vers l’Impétrant, sont associées par le texte du rituel à l’idée de « justice ».

Le Vénérable Maître précise au Récipiendaire :

 « Vous avez aperçu d'abord les épées des Frères tournées contre vous, parce que l'Ordre ne s'était pas encore assuré de vos véritables dispositions. Vous voyez à présent les mêmes armes tirées pour votre défense, afin de vous convaincre que jamais l'Ordre ne vous abandonnera, Si vous conservez inviolablement l'amour de la Vertu, de la Sagesse et de vos Frères. »

Posée sur la Bible pendant toute la durée des Travaux, l’épée du Vénérable Maitre symbolise le pouvoir qui lui est confié, lequel étant fondé sur la Loi, sert de base aux Travaux des Frères.

L’Épée en Franc-maçonnerie

Il est bon de rappeler ce que les Loges ont fait des épées, qui sont maniées par le Vénérable Maître, l’Expert et le Couvreur. Ces deux derniers officiers tirent leur fonction de l’épée du Vénérable Maître : l’Expert utilise son épée pour la mise en œuvre des rituels et veiller à leur bon déroulement, et le Couvreur s’en sert pour protéger le Temple intérieurement et extérieurement.

Je tenterai d’examiner successivement :

1. L’Épée flamboyante du Vénérable Maitre
2. L’épée traditionnelle à lame droite
3. L’Épée du Frère Expert 
4. L’Épée du Frère Couvreur
5. L’Épée traditionnelle à lame droite
6. L'Epée de justice

L’Épée flamboyante

L’Épée flamboyante, c’est l’épée du Vénérable Maître en chaire.

Bien que j’aie déjà disserté sur le symbolisme de l’Épée flamboyante dans une autre Planche publiée sur ce blog,

( Lien URL : http://chemin47.eklablog.net/l-epee-flamboyante-a117788342,

je voudrais rappeler que cette épée est constituée d’une lame sinusoïdale qui représente le mouvement ondulatoire de la flamme intérieure qui doit exister dans le tréfonds du cœur de chaque Maçon.

Cette Épée flamboyante a deux significations principales : celle de la création et celle de la purification. 

En Franc-maçonnerie, l’Épée flamboyante sert principalement à la consécration de tout Récipiendaire. Cette épée n’est pas une arme mais un instrument de transmission. L’épée est tenue de la main gauche et le maillet en main droite, formant ainsi un symbole binaire féminin masculin.

Sa forme sinusoïdale à double tranchant peut être assimilée au caducée et sa forme ondulatoire rappelle le mouvement de la flamme ou du serpent symbole du savoir, de la pensée créatrice, de l’activité.

Le Vénérable Maitre montre au Récipiendaire le feu sacré de la véritable connaissance.

Quelle peut-être son origine ? La Bible dit qu’il s’agit de l’épée des chérubins qui gardent, à l’entrée du jardin d’Eden, le chemin qui mène à l’arbre de vie. On peut lire au chapitre trois de la Genèse, que Dieu chassa l’homme…

« Et plaça à l’orient du jardin d’Eden les chérubins et la lame de l’épée qui tournait çà et là, pour garder le chemin de l’arbre de vie. » (Verset 24)

C’est du jardin d’Eden que nos premiers parents mythiques ont été chassés à coup d’épées tournoyantes par les chérubins qui leur barraient l’accès vers l’orient où se trouve le chemin qui mène à l’arbre de vie.

Ce passage de la Genèse est lourd de sens. Il nous parle des chérubins (de l’akkadien karâbu, prier, bénir).

Les chérubins sont des êtres célestes représentant la puissance créatrice investie de l’autorité divine. De ce fait leur rôle de « videur » du jardin d’Eden est tout à fait indiqué. Les chérubins ont pour mission de garder l’accès à l’arbre de vie, accès qui se situe à l’orient.

Alors, une autre interrogation surgit : pourquoi sont-ils armés de cette épée flamboyante, tournante, et « ondulée » ?

« L’épée qui blesse, nous dit Fulcanelli, la spatule chargée d’appliquer le baume guérisseur, n’est en vérité qu’un seul et même agent doué du double pouvoir de tuer et de ressusciter, de mortifier et de régénérer, de détruire et d’organiser. »

Spatule, en grec, se dit spate ; or, ce mot signifie également glaive, épée, et tire son origine de spao, arracher, extirper, extraire.

Nous voyons là le rapport étroit qui existe avec « l’extraction » de nos premiers parents du jardin d’Eden et l’alchimie que Moise était loin d’ignorer. De ce fait, l’épée flamboyante est le dissolvant alchimique ou feu de roue et aussi feu du ciel ou feu du sel car ayant reçu les ondes célestes, qui se manifestent sous forme de « l’armes blanches ».

« Nous avons donc bien ici, poursuit Fulcanelli, l’indication exacte du sens hermétique fourni par la spatule et l’épée. (Les Demeures philosophales, II, p. 166. 1964)

La réception du Récipiendaire avec l’Épée flamboyante correspond donc à une purification par le feu-eau des vieux maîtres.

L'Épée flamboyante posée sur le plateau du Vénérable Maître n'est chargée d'aucune destination belliqueuse. Rappelant, certes, par sa lame ondulée, l'épée de feu des gardiens angéliques du jardin des délices, elle sert désormais à la transmission d'une influence spirituelle lors de la consécration qui crée, constitue, et reçoit, en qualité d'Apprenti, le Récipiendaire lors des cérémonies d'Initiation. En dehors de cette signification propre de création d'un être nouveau, l'usage qui en est fait  présente  quelque analogie avec celle qui présidait à l'adoubement des chevaliers.

L’Épée du Frère Couvreur

Dans la plupart de nos Loges, sauf au Rite Ecossais Rectifié où cette charge est en réalité remplie par le Frère Second Surveillant, le Frère Couvreur porte, lui aussi, une épée, sans fourreau parce que l’épée du Couvreur doit toujours être tirée et prête pour la défense de son poste.

Dans le Manuel pratique du Vénérable Maître et du Couvreur, il est indiqué que l’épée du Couvreur est spécifique parce qu’elle se compose, pour l’essentiel, d’une lame fine, triangulaire et pointue qui projetée en avant, pique l’intrus mais ne le coupe pas. C’est donc une arme dissuasive, non offensive, de défense et non d’attaque ; à l’image de l’office, lequel ne saurait être rempli par un Maçon vindicatif ou combatif, prêt à guerroyer – notamment si le Couvreur est un ex-Vénérable Maitre.

L’épée que porte le Frère Couvreur participe à ce que l’hermétisme appelle la « réalisation descendante » qui est une tâche humanitaire  immatérielle qui se met au service de nos egos enténébrés à l’image d’une flamme qui s’enfoncerait dans un puits pour l’éclairer, à l’image aussi du Fil à Plomb suspendu dans ce Temple. 

Ancien Vénérable Maître descendu dans la pénombre de l’Occident du Temple, le Frère Couvreur est ainsi à la disposition de l’assemblée des Maçons pour la faire bénéficier de sa lumière initiatique désormais enrichie par son expérience passée. 

Un des aspects de la fonction de Couvreur est de protéger l’Atelier contre l’intrusion éventuelle de profanes. La protection passe aussi par l’épée qui est une arme dissuasive et non offensive, de défense et non d’attaque à l’image de cet office.

L’Épée du Frère Expert au R.E.A.A.

Dans les Loges qui pratiquent le Rite Écossais Ancien Accepté, le Frère Expert possède lui aussi une épée spéciale. C'est un attribut manuel et pectoral.

Le genre d'épée de l'Expert se déduit soit de la forme de l'arme, soit de l'office de ce dernier : lame pointue et courte, large, plate et double fil coupant (du moins en donne-t-elle l'impression de loin !). Cet officier la tient de façon quasi constante même assis, et il ne s'en sépare que rarement, quand il est debout. Il s'agit d'une arme offensive qui tranche.

Le Frère Expert se sépare rarement de son épée spéciale lorsqu'il quitte son siège.

L’Épée traditionnelle à lame droite

Au moment où le bandeau lui est retiré et où tous les Frères sont debout et dirigent leurs épées en main droite vers le Néophyte, le Vénérable Maitre lui dit alors : « Ces épées, que vous voyez tournées vers vous, vous annoncent que tous les Frères voleront à votre secours au moment du danger ; mais elles vous annoncent aussi que, si vous trahissiez votre serment, vous n’échapperiez pas à la vengeance de tous les Frères répandus sur la terre et qui ont juré de punir le parjure. »

L’épée est aussi le moyen dont se sert DIEU pour rendre la justice. Si les hommes ne suivent pas les commandements de DIEU, ils sont menacés de l’Epée. 

Sa signification profonde actuelle et éternelle, c’est le Nouveau Testament qui nous la donne : « Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur terre ; je ne suis pas venu apporter la paix, mais l’épée ». (MATHIEU 10 : 34). 

L’épée est la parole divine, c’est le Verbe et elle est le don le plus grand puisque avoir l’épée c’est avoir la Parole de Vie qui est l’instrument de justice. 

Cette lame est tenue traditionnellement par chacun des membres de la Loge non seulement lors de la consécration d’un nouveau Frère, mais à l’occasion de toute cérémonie officielle : réception de Grands Officiers dignitaires, manifestations maçonniques, etc.

Ces épées sont tenues de la main gauche par les membres de la Loge, exception faite à l’Expert qui la tient de la main droite, afin de permettre aux Frères l’accomplissement du Signe d’ordre par la main droite.

L’épée de justice

Souvenez-vous de ce fameux jugement du Roi Salomon menaçant de partager un enfant avec son épée (ROIS 3 : 24) : bel exemple de justice que celui de proposer de couper un enfant en deux afin de départager deux femmes qui se disputent la maternité d’un même enfant. Et celle qui en est réellement la Mère préfère voir son enfant vivre avec une inconnue plutôt que de le voir mourir.

La Justice est généralement représentée par la déesse grecque Thémis, fille d’Ouranos et de Gaïa (le ciel et la terre). En grec, Thémis signifie d'ailleurs « loi divine ». Allégorie de la Justice et du droit, elle est généralement représentée avec une épée à la main, symbole du châtiment, une balance dans l’autre, pour l'équilibre qu'elle maintient, et les yeux bandés en signe d’impartialité.

Pouvoir et symbolique maçonnique

Les épées peuvent-elles être associées au concept de pouvoir ?

Nous avons vu que leur présence remonterait à la Franc-maçonnerie du 18^ème siècle. Il devait être de bon ton, alors, pour un noble, de pénétrer en Loge avec son épée. En signe d'égalité maçonnique, les roturiers semblent avoir bénéficié du même privilège.

De nos jours, les épées dirigées vers le « Récipiendaire » lors de la cérémonie d'initiation se veulent d'abord menaçantes et prometteuses de vengeance éventuelle en cas de trahison des secrets révélés. Puis elles deviennent, une fois le candidat devenu « Frère », secourables et garantes de solidarité.

Les épées servent également à constituer les voûtes d'acier qui constituent les marques spéciales d'honneur dont bénéficient les dignitaires pénétrant dans le temple et se dirigeant vers les places d'honneur, ceci n'étant pas sans rappeler certaines pratiques propres à l'institution militaire.

Mais, nous l’avons vu, les épées constituent surtout les attributs de trois officiers dans  la Loge.

L'épée du Frère Couvreur doit permettre à cet humble et vigilant gardien du seuil d'interdire à tout profane l'accès à la Loge. Le Couvreur aurait également le devoir d'arrêter à la porte du Temple toutes préoccupations qui risqueraient de dénaturer la vocation « sacrée » des Travaux.

Quant à l'épée du Frère Expert, elle pourrait disposer d'un certain pouvoir de dissuasion à l'encontre d'un faux-monnayeur de la Maçonnerie lors du « tuilage », sorte de vérification d'identité qui s’effectue soit sur les parvis de la Loge, soit à son entrée.

En Loge, cette  épée devient purement symbolique et perd cette connotation défensive. Elle accompagne les déplacements de l’Expert avec la canne du Maître des cérémonies lors de l'Ouverture et de la Clôture des Travaux. Elle participe d'une sacralisation des Travaux. 

Approche du symbolisme de l’épée

Le symbolisme de l’épée est universel et se retrouve dans toutes les Traditions. L'épée est symboliquement l'instrument de la connaissance et l'arme des combats spirituels.

En Franc-maçonnerie, l’Épée flamboyante représente la création et la purification.
Cette épée est constituée d’une lame sinusoïdale qui représente le mouvement ondulatoire de la flamme intérieure qui doit exister dans le tréfonds du cœur de chaque Maçon. Elle peut être l’esprit et la matière, la vie ou la mort, le bien le mal, l’éclair et la foudre, la force et la sagesse, la création et la destruction, la protection et la punition. Elle protège et met en garde.

Par sa matière et sa fonction, l’épée du Frère Couvreur ne suggère-t-elle pas son propre combat intérieur ? Une chasse sans pitié aux vieux démons cachés dans les replis de son inconscient et qui l’empêchent d’être lui-même tout simplement ? Une guerre spirituelle, mais farouche et sans pitié ; un combat contre l’ignorance, la peur et la souffrance pour atteindre après bien des batailles, la connaissance de soi-même à laquelle il aspire ? Ce combat est sans doute le plus difficile à mener, il ne fait que commencer.

On peut également lui associer un autre symbole. De par sa forme, à lame droite, elle rappelle le Fil à plomb. Et à l’axe vertical de la lame s’ajoute la partie horizontale du manche et voilà réunis à nouveau la verticale et sa perpendiculaire. Du coup une croix remplace l’arme et d’autres pensées peuvent naître.

« Celui qui habite au cœur de nous-même nous invite à relever la tête » (Gen 4/7).

Ne sommes-nous pas invités à la relation ? C’est ici le sens de la perpendiculaire : ne sommes-nous pas conviés à nous ouvrir à l’autre, aux autres, à accepter la main tendue, à accepter d’être aidé ?

L’épée du Couvreur se doit aussi de trancher l’obscurité, pour livrer un passage à la lumière d’orient et lui permettre de s’infiltrer dans le monde profane.

En Inde, l'épée est le symbole de la guerre spirituelle du combat contre l'ignorance pour atteindre la connaissance et la lumière pure.

Pour les chevaliers – de tous ordres – l’épée est le symbole de la noblesse et de l'adoubement initiatique. L’épée symbolise également la droiture de celui qui la porte. 

Symbole de guerre mais aussi de paix, d'injustice mais surtout d'équité, les deux tranchants de l’épée semblent représenter l'Etre humain dans toute sa dualité.

Enfin et pour conclure, l’épée par son aspect double symbolise la dualité de personnalités présentes en chacun de nous, le bien et le mal, ainsi les deux tranchants semblent représenter l’être humain dans toute sa contradiction.

L'épée fut toujours le symbole de la force et de l'attribut essentiel de la reconnaissance en passant de Jeanne d'Arc, aux seigneurs, aux croisés, aux Chevaliers du Temple, aux religieux, aux militaires de la chevalerie jusqu'à nos jours pour les escrimeurs, les élèves de polytechnique et aussi de l'épée l'apparat des membres de l'institut de France (Académie).

Elle symbolise les significations de création, d’initiation, de recréation, celle de la purification ou d’expiation. Elle peut être l’esprit et la matière, la vie ou la mort, le bien, le mal, l’éclair et la foudre, la force et la sagesse, la création et la destruction, la protection et la punition. Elle protège et met en garde.

 

R:.  F:.   A. B.

 

Références : principaux sites consultés

 

http://www.glnf-musee.fr/matrice.asp?ARB_N_ID=15

http://www.troispoints.info/article-18185032.html

http://pierresvivantes.hautetfort.com/archive/2014/10/11/de-l-epee-en-loge-5466293.html

http://rite-ecossais-rectifie.com/epee-main-gauche-epee-main-droite/

http://www.ledifice.net/7101-5.html

http://www.ledifice.net/7101-7.html

http://hautsgrades.over-blog.com/article-l-epee-120451441.html

http://hermetisme.over-blog.com/article-19661516.htm

http://www.hiram.be/glaive-ou-epee-pour-le-couvreur/

http://www.ledifice.net/7324-2.html

http://www.ledifice.net/7101-2.html

http://www.glbet-el.org/masonictexte/L'epee%20de%20L'expert.htm

http://www.wmaker.net/u-zinu/Pouvoir-et-Franc-Maconnerie_a794.html

http://www.info-france.fr/123LAPAROLECIRCULE/archives/de-lepee-a-la-paix/

http://www.espacefrancais.com/le-symbole/

http://www.ledifice.net/7101-4.html

http://www.osti.org/perce_armes4d.html

http://www.graal-initiation.org/l-epee-du-graal.html

http://expositions.bnf.fr/arthur/pedago/telecharger/objets.pdf

https://fr.wikipedia.org/wiki/Perceval_ou_le_Conte_du_Graal

http://perceval.over-blog.net/article-30744759.html

 

 Les deux Colonnes 

Introduction

Le mot « colonne » est fréquemment employé dans le langage maçonnique. En premier lieu car il appartient au vocabulaire ancien des bâtisseurs ; ensuite, parce que dans toute architecture sacrée les colonnes soutiennent le temple ; enfin, plus concrètement, on lui attribue plusieurs définitions qu’il est important de distinguer.

La colonne est l’un  des éléments de base de l’architecture. Elle assure la solidité et la stabilité en soutenant l’édifice. Elle est comparable à l’arbre qui est à la fois pilier et colonne, puisqu’il est l’élément végétal médian entre le ciel et la terre. Les colonnes verticales entre terre et ciel sont le soutien de la création dont elles marquent également les bornes.

Pour Irène Mainguy, le mot « colonne » en Maçonnerie ne désigne pas seulement celles qui étaient devant le porche du Temple de Salomon, car il est dit aussi qu’un Maçon est « sur les colonnes ». « Etre sur les colonnes », c’est prendre place en Loge.

1. Les Colonnes sont les rangées des Frères qui participent à la Tenue.

Nous entendons fréquemment le Vénérable Maître prononcer les paroles suivantes :

• Les Colonnes sur leur base !

Ou le Frère Premier Surveillant dire :

• Les deux Colonnes sont muettes, Vénérable Maître ! (Au Rite moderne)

Ou même encore :

• Le silence règne sur l’une et l’autre Colonne, Vénérable Maître ! (au R.E.A.A.)

 

Les « Colonnes » désignent, dans la Loge, les deux groupes de Maçons assistant à la Tenue, l’un positionné le long du côté nord (les Apprentis), l’autre près du côté sud (les Compagnons). On parlera ainsi de la Colonne du Midi et de la Colonne du Nord (ou du Septentrion).

A la fin de la cérémonie d’Initiation, quand le nouvel Apprenti a travaillé sur la Pierre brute, le Vénérable Maître dit (avec des variantes selon le rite pratiqué) :

• Frère Maître des Cérémonies, veuillez conduire le nouvel Apprenti sur la Colonne du Nord, réservée aux Frères de son grade.

La Colonne du Midi est celle des Compagnons. Certains auteurs ajoutent qu’elle est aussi celle des Maîtres, le premier rang étant réservé à ces derniers, les autres rangées aux Compagnons. Cependant, si la symbolique veut que les Maîtres siègent sur la Colonne du Midi, il est généralement admis que les Maîtres peuvent, selon leurs affinités, se placer sur l’une ou l’autre Colonne.

Notons que le Rite Écossais Rectifié est moins permissif et impose une mise en place dans le Temple : les Frères en tout grade, soit membres de la Loge, soit visiteurs, sont placés sur les sièges formant deux Colonnes, l’une au Nord, l’autre au Midi, chacun suivant son rang en grade et alternativement de chaque côté, en commençant à décorer l’Orient par les Frères des plus hauts grades, en les continuant vers l’Occident par les Maîtres et Compagnons.

A l’extrémité de la Colonne du Midi, du côté de l’Occident, sont placés tous les Compagnons suivant l’ordre de leur ancienneté dans le grade, et tous les Apprentis sont de même, vis-à-vis, à l’extrémité de la Colonne du Nord.

 

2. Les Colonnes sont des rangées de canons c’est-à-dire de verres alignés sur une table lors des banquets maçonniques ou Travaux de Table.

Lors de la célébration du Solstice d’hiver, le Vénérable Maître dit, par exemple : 

• « Mes Frères, veuillez charger et aligner ! »

ou

• « Chargez les colonnes ! »

pour signifier qu’il faut remplir les verres. Ce mot, comme celui de canon, poudre forte ou poudre rouge (vin), est issu des Loges militaires qui se sont multipliées tout au long du 18^ème siècle.

 

3. Le mot « colonne » désigne aussi parfois les trois Piliers qui entourent le Pavé mosaïque. Bien que certains rituels emploient le mot « Colonne », il est toutefois préférable de les appeler « Piliers» (Sagesse, Force, Beauté) pour éviter toute confusion.

 

4. Mais la quatrième définition du mot « colonne » dans l’univers maçonnique et sans conteste la plus connue, c’est celle qui s’apparente, selon la légende, aux deux colonnes d’airain – « Jakin » et « Boaz » – d’après les noms de personnages de la Bible, coulées par Hiram Abif lors de la construction du Temple de Salomon.

Lors de la transmission des arcanes du grade au cours de la cérémonie d’Initiation le Vénérable Maître dit :

• Le mot sacré ne peut jamais être prononcé, il ne peut que s’épeler. Vous en voyez la première lettre sur cette Colonne qui est celle du Septentrion.

On trouve mention des deux Colonnes dans les plus anciens catéchismes écossais. Citons par exemple « L’examen d’un maçon » (1723) :

Demande : Où se tint la première Loge ?

Réponse : Dans le porche (ou entrée du Temple) de Salomon ; les deux Colonnes étaient nommées Jakin et Boaz.

 

Les Colonnes dans la Bible

Dans la Bible on trouve plusieurs mentions des colonnes : dans le Livre des Rois (1 Rois 7, 15 – 17) et les Chroniques (2 ch.3 : 15 - 17). Leurs mesures varient.

Les deux Colonnes B:. et J:. sont les premiers symboles entre lesquels se trouve placé le candidat à l’Initiation.

Dans nos loges maçonniques, bien que leur place varie quelquefois selon le rite pratiqué, les Colonnes sont généralement situées dans le vestibule et encadrent la Porte d’Occident. Tout Récipiendaire ou Franc-maçon qui entre dans une loge maçonnique doit obligatoirement passer entre deux Colonnes situées à l’Occident. Celles-ci marquent une séparation entre le monde profane et le monde sacré ou la limite entre les Parvis et la Loge (Atelier ou Temple).

De même l’Apprenti puis le Compagnon sont placés entre les Colonnes pour recevoir leur salaire. Ces Colonnes synthétisent les deux polarités de rigueur et de miséricorde, de force et de beauté.

 

Les Colonnes et la bipolarité

La Colonne J:. s’identifie avec le soufre des alchimistes ; elle symbolise le foyer générateur, l’énergie expansive qui, de l’intérieur, exerce son influence sur l’extérieur. Elle est donc masculine, elle éveille l’idée de lutte, d’action stabilisatrice. Le nom qu’elle porte signifie stabilité – fermeté ou encore « il établit, il fonde ». 

Mais, de même que le mercure s’oppose au soufre et le calme à l’impétuosité, la Colonne J:. se complète par la Colonne B:. Celle-ci signifie initiatiquement « en lui la force » ; force n’est pas ici synonyme de violence. Elle évoque au contraire l’irrésistible puissance du travail persévérant que nul obstacle ne rebute, le travail sage et pondéré, qui est le seul que puissent apprécier et poursuivre avec fruit les Maçons. 

La correspondance alchimique de B:. est le mercure qui marque l’influence de l’extérieur sur l’intérieur. B:. est le symbole de la réceptivité passive, de l’assimilation, de la rectification et de la gestation, phénomènes qui précèdent la naissance de la Lumière et qui sont caractéristiques de la féminité. Celle-ci conserve et perpétue ce que la masculinité sème, établit ou fonde.

J:. et B:. sont le complément l’une de l’autre et sont indissociablement liées ; elles font du terme « deux », du binaire, le principe fondamental, essentiel de l’existence du monde sensible et de la vie du genre humain. Elles correspondent aux antithèses suivantes : sujet-objet, agent-patient, actif-passif, positif-négatif, mâle-femelle, père-mère, donner-recevoir, agir-sentir, esprit-matière, soleil-lune, abstrait-concret.

Les colonnes symboliques rappellent les obélisques couverts d’hiéroglyphes qui se dressaient devant les temples égyptiens. On les retrouve dans les deux tours du portail des cathédrales gothiques. Ce sont les colonnes d’Hercule qui marquent les limites entre lesquelles se déplace l’esprit de l’homme. Le domaine de ce qui nous est connu a pour image le voile d’Isis, tendu entre les deux colonnes. Ce rideau nous dérobe la vue de la Réalité vraie, qui se renferme dans le mystère de l’Unité. Nous sommes là le jouet de Maya, la déesse de l’Illusion ; la Vérité soulève le voile de Maya dans la carte de tarot intitulée « le monde ».

Pour se défaire de son influence, l’homme aspirant à la liberté ne doit accorder qu’une valeur relative aux entités antagonistes que nous imaginons. Le Vrai et le Faux, le Bien et le Mal, le Beau et le Laid se rapportent à des extrêmes qui n’existent que dans notre esprit. Ce sont les bornes factices du monde qui nous est connu. Nous sommes séduits par les reflets chatoyants du voile d’Isis. Ce voile suspendu entre les colonnes du Temple en masque l’entrée et doit être soulevé par le penseur qui veut y pénétrer. L’Initié, après avoir subi les épreuves et reçu la Lumière, laisse ce voile derrière lui. Il se tient alors entre les deux Colonnes, debout sur le Pavé mosaïque, une autre représentation du binaire.

Deux est le nombre de l’esprit, du discernement, qui procède par analyse en établissant des distinctions incessantes, sur lesquelles rien ne saurait se baser. L’esprit qui s’obstine à poursuivre dans cette direction se condamne à la stérilité du doute systématique, à l’opposition impuissante, à la contestation perpétuelle. Ce Binaire est celui de Méphistophélès, le contradicteur qui toujours nie. Le maçon sait conjurer le démon après l’avoir évoqué car l’Unité radicale ne se dédouble à ses yeux que pour se reconstituer « trinitairement ». Deux révèle Trois et le Ternaire n’est qu’un aspect plus intelligible de l’Unité. 

 

La Porte de la Loge et les deux Colonnes

Ce qui caractérise la Porte d’une Loge maçonnique, c’est donc la présence de deux Colonnes. Elles devraient, en principe, être indestructibles. On ne devrait pas pouvoir les fondre, ni les brûler. C’est sur elles que nous devrions trouver les traces de la science de l'Initiation. Sur elles, précise en effet le Manuscrit Cooke (283-4), sont inscrits tous les arts et tous les métiers ainsi que la science de Pythagore et d’Hermès (323-5).

Pour que les Colonnes soient visibles et servent d’éléments de rituel, les Maçons les ont placées à l’intérieur de la Loge, de chaque côté de la Porte. Les Colonnes maçonniques sont donc dans la Loge, derrière la porte, alors qu’elles devraient logiquement se situer devant, c’est-à-dire à l’extérieur, sur le Parvis.

Ces deux Colonnes nous offrent la première perception de la dualité créatrice. Tout ce qui se manifeste se fonde sur cette dualité originelle dont les deux Colonnes forment le symbole. Ne s’agirait-il pas de l’expression la plus abstraite du mouvement vital, de la représentation du démembrement de l’unité qui se fractionne et se dualise pour engendrer la création ?

Les deux Colonnes évoquent pour moi les deux pôles de l’énergie créatrice qui, lorsqu’ils sont unis par un troisième terme engendrent le foisonnement de la vie manifestée.

Semblables à d’immenses végétaux pétrifiés dans la pierre, n’évoqueraient-elles pas  avec justesse l’univers de croissance et de verdoyance qui est celui du temple, construit pour attirer et faire rayonner l’énergie divine ? En elles monte et descend sans cesse la sève originale qui concrétise le lien qui unit la terre du temple au ciel des causes. Transmise par les Colonnes, l’énergie primordiale irrigue et nourrit le lieu de la construction.

Afin de trouver la plénitude de notre nature terrestre et céleste, nous avons pénétré dans la Loge dont la porte s’est ouverte pour notre Initiation. Lorsque nous sommes passés entre les deux Colonnes, et chaque fois que nous les franchissons en entrant en Loge, nous quittons le monde profane qui repose sur les deux colonnes du « oui » et du « non », du conflit et de la contradiction. Dans le monde, nous sommes séparés, égoïstes, limités. Au-delà de la dualité stérile, du oui et du non, de notre manière habituelle de penser discursive, nous constatons qu’il n’y a plus ni extérieur ni intérieur, mais simplement une obscurité sans nom ni forme.

Nous entrons, en conscience, dans un lieu qui n’est pas un lieu ordinaire mais celui de la liberté car il s’agit d’un lieu hors du temps, avant que rien n’existe, avant tout conditionnement, au lieu même où tout est possible. Et nous percevons que ce vide est une plénitude qui contient tous les univers possibles. Un feu naît, un soleil se lève. Et nous saurons, un jour, que la Lumière provient de trois autres Piliers. Nous comprendrons alors que les deux Colonnes interagissent et que ce qui compte, c’est le courant qui passe de l’une à l’autre.

Après être passés entre ces deux Colonnes, nous avons devant nous une allée infinie de colonnes. Tel est le temple, … en construction permanente.

 

La Colonne du Septentrion et la Colonne du Midi

Situées dans le prolongement symbolique des Colonnes du Temple, la Colonne du Nord ou du Septentrion est le domaine privilégié des Apprentis tandis que la Colonne du Sud ou du Midi appert aux Compagnons. Quant aux Maîtres de l’Atelier, ils peuvent s’installer sur l’une ou l’autre Colonne.

La Colonne du Septentrion est placée sous l’autorité du Second Surveillant, celle du Midi sous celle du Premier Surveillant. Les Apprentis doivent y adopter une attitude digne, réservée, respectueuse, en observant attentivement ce qui se passe durant le Travail pour découvrir le rituel et percevoir ce qu’il recouvre. Toute distraction et bavardage apparaîtraient déplacés et choquants. Au besoin, le Second Surveillant aurait soin de rappeler à l’ordre tout Frère distrait ou manquant aux usages.

Cette dénomination de « Colonnes » pour les rangées de sièges où s’asseyent les Frères vient de ce que derrière les Surveillants, de part et d’autre de la porte d’accès à la loge, se dressent les deux Colonnes hiramiques. Les colonnes ont de tout temps été liées à la pensée symbolique et mystique. En Loge, ce sont celles attribuées à Hiram Abif.

 

Un Officier entre les deux Colonnes

Remarquons que lors des phases d’Ouverture et de Fermeture des Travaux, le Frère Couvreur se tient debout à l’Occident, devant la porte d’accès, un peu en retrait par rapport aux plateaux des Surveillants, face au Vénérable Maître.

Il se configure ainsi, abstraitement, en corrélation avec les places respectives des Frères Surveillants, Secrétaire et Orateur, deux triangles entrecroisés formant le sceau de Salomon, lequel est une des représentations de la pensée hermétique.

Sans approfondir davantage la symbolique du sceau de Salomon, son interprétation gnostique, selon Chevalier et Gheerbrant, lui attribue « le moyen mystérieux qui assure à l’âme remontant vers la lumière supérieure, la traversée des mondes inférieurs ».

Les Colonnes du Temple de Salomon

En consultant la Sainte Bible, il semble assez difficile de concevoir l’aspect physique des deux Colonnes placées devant le Temple de Salomon.

Le Premier Livre des Rois en donne une description au chapitre VII :

« Le roi Salomon envoya chercher Hiram de Tyr. Il était fils d’une veuve de la tribu de Nephtali, mais son père était Tyrien et travaillait l’airain. Il était rempli de sagesse, d’intelligence et de savoir pour faire toutes sortes d’ouvrages d’airain ; il vint auprès du roi Salomon, et il exécuta tous ses ouvrages ».

« Il fabriqua les deux colonnes en airain ; la hauteur d’une colonne était de dix-huit coudées et un fil de douze coudées mesurait la circonférence de la deuxième colonne. Il fit deux chapiteaux d’airain fondu, pour les placer sur les sommets des colonnes ; la hauteur d’un chapiteau était de cinq coudées et la hauteur du deuxième chapiteau était de cinq coudées. Il y avait des treillis en forme de réseaux, des festons en forme de chaînettes, aux chapiteaux qui surmontaient le sommet des colonnes, sept à un chapiteau, sept au deuxième chapiteau. Il fit deux rangs de grenades autour d’un des treillis, pour couvrir le chapiteau qui surmontait l’une des colonnes ; et de même fit-il pour le second chapiteau. Les chapiteaux qui étaient sur le sommet des colonnes, dans le portique, figuraient des lis ayant quatre coudées de hauteur. Les chapiteaux placés sur les deux colonnes étaient entourés de deux cents grenades, en haut, près du renflement qui était au-delà du treillis. Il y avait aussi deux cents grenades rangées tout autour sur le second chapiteau. Il dressa les colonnes au portique du Temple ; il dressa la colonne de droite et la nomma « Jachin » ; puis il dressa la colonne de gauche et la nomma « Booz ». Et il y avait sur le sommet des colonnes un travail figurant des lis. Ainsi fut achevé l’ouvrage des colonnes ».

Comme pour le Temple, les détails donnés pour les deux Colonnes semblent peu clairs et ne nous donnent pas la possibilité d’en établir une reconstitution figurée exacte. Les répétitions alourdissent le texte et le rendent encore plus inintelligible.

Monseigneur Leadbeater ne semble nullement embarrassé à ce sujet  : « les auteurs sont loin de s’accorder et les détails donnés sont si confus que les écrivains maçonniques ne s’entendent que pour les caractères principaux ».

Les dimensions des colonnes et leur nature ont une signification non négligeable.  Jean-Marie Ragon de Bettignies écrit à ce sujet « Les deux colonnes sont censées avoir 18 coudées de hauteur, 12 de circonférence, 12 à leur base et leurs chapiteaux 5 coudées ; total 47, nombre pareil à celui des constellations et des signes du zodiaque, c’est-à-dire du monde céleste. Leurs dimensions sont contre toutes les règles de l’architecture, pour nous avertir que la sagesse et la puissance du divin Architecte sont au-dessus des dimensions et du jugement des hommes. Elles sont d’airain pour résister au déluge, c’est-à-dire à la barbarie ; l’airain est ici l’emblème de l’éternelle stabilité des lois de la nature, base de la doctrine maçonnique. Elles sont creuses, pour renfermer nos outils qui sont les connaissances humaines ; enfin, c’est auprès d’elles que nous payons les ouvriers et les renvoyons contents par la communication des sciences ».

Au sujet des dimensions des colonnes, « contre toutes les règles de l’architecture », Jules Boucher pense, au contraire, que « ces dimensions sont fort bien adaptées à des colonnes isolées. Le diamètre étant alors d’un peu moins de 4 coudées et la hauteur de 23, le module employé est égal à 6 ; tandis que dans l’art grec le module de la colonne dorique, la plus robuste de toutes, est égal à 8 ».

La Kabbale permet une approche d’une richesse prodigieuse à propos des données chiffrées relatives aux colonnes du Temple de Salomon. Il y a là, pour tout Maçon qui désire progresser, matière à recherche et réflexion.

Citons deux exemples :

• Chaque colonne, ornée de son chapiteau fait 18 + 5 soit 23.

       2 + 3 = 5. Cinq qui est le nombre de l’homme, de l’union, du Compagnon.

• L’initiale J de Jakin est YOD qui vaut 10 ; B, initiale de Boaz est BETH qui vaut 2. La somme de J et B donne 12, comme les douze fils de Jacob qui donneront les douze tribus d’Israël.

Dans son ouvrage « La Voie Symbolique », Raoul Berteaux commente, lui aussi, les nombres qui caractérisent la structure du Temple de Salomon. Pour lui, les deux colonnes placées à l’extérieur du temple, de part et d’autre de la porte d’entrée, semblent bien avoir une origine de repérage astronomique.

Lorsque Jean-Marie Ragon de Bettignies dit des colonnes qu’elles « sont d’airain pour résister au déluge », Jules Boucher rétorque qu’à ce jour on n’a retrouvé aucun vestige des colonnes et qu’il n’y a point eu de déluge après leur réalisation !

Quand Jean-Marie Ragon de Bettignies dit que les colonnes étaient « creuses pour y mettre les outils », la Bible n’en fait pas des armoires et n’indique pas de portes ! Or Monseigneur Leadbeater y place trois portes superposées, « invisibles par devant » et qui fermaient des placards « où l’on serrait les archives, les livres de la Loi et autres documents » !

Si Jean-Marie Ragon de Bettignies avance l’hypothèse selon laquelle les colonnes du Temple étaient creuses, des archéologues ont affirmé que cette particularité était impossible à réaliser au temps de Salomon, les techniques de fonderie ne permettant pas de fabriquer des colonnes creuses de cette dimension. Il semble toutefois possible que Hiram Abif en possédait le secret car Hiram de Tyr ne tarissait pas d’éloges à son égard, sur son talent, son art et son intelligence.

Jean Ferré se demande pourquoi Hiram Abif aurait voulu que les colonnes fussent creuses. Peut-être pour des raisons pratiques et économiques. Pleines, elles auraient pesé chacune environ 270 tonnes. Creuses, avec une épaisseur d’environ 7,5 cm, leur poids aurait été de 40 tonnes, ce qui est déjà énorme, compte tenu du prix de l’airain et des moyens de transport de l’époque. Peut-être voulait-on y déposer des invocations et des dédicaces ? En effet, il était, et il est toujours d’usage, de placer un message sacré dans une pierre creuse ou dans une cavité aménagée, lors de la construction d’un édifice religieux ou lors de sa consécration.

Tous ces commentaires sont semblables à ceux d’autres Maçons de la même époque. Il fallait cependant les citer à titre d’exemple et de curiosité, mais sans les considérer comme une autorité en la matière !

La Bible ne parle pas de piédestaux et il est probable que ceux-ci n’existaient pas. Jules Boucher en déduit que les colonnes ont dû être posées simplement en terre sur une assise de pierre. Mais si la Bible n’en parle pas, nous pouvons cependant penser que les colonnes reposaient, non pas directement sur le sol, mais sur des embases de pierre, elles-mêmes posées sur le dallage des parvis, stabilité oblige !

 

Approche du symbolisme des Colonnes du Temple

Après avoir franchi la Porte, les Colonnes du Temple se présentent sous l’aspect de stèles verticales et cylindriques dont le sommet, en général, est surmonté d’une reproduction de grenades entrouvertes, fruits du grenadier. Malgré ce que pourrait laisser croire l’aménagement de certains temples, elles ne sont ni solidaires du mur d’Occident ni du soutènement de la Voute Étoilée qui représente le Zénith.

Les interprétations symboliques des Colonnes sont très diverses.

L’implantation horizontale, de part et d’autre de la ligne médiane qui joint implicitement l’Orient à l’Occident marque notre passage d’activités non maçonniques, exotériques en quelque sorte, à des activités maçonniques, ésotériques et vice versa. En d’autres termes, elles marquent symboliquement la transition entre le monde profane et l’univers des initiés, induisant la transformation de celui qui franchit cette limite, ce qui est le propre de la démarche initiatique.

Leur élévation verticale, du Nadir vers le Zénith, marque le passage entre « ce qui est en bas » et « ce qui est en haut », c’est-à-dire un échange, une liaison, une union entre la terre et le ciel, entre le corps et l’esprit, entre la matière et l’énergie, et vice versa.

Les rares auteurs Maçons ayant traité des colonnes du Temple de Salomon ont omis d’étudier un point essentiel : la couverture zodiacale des colonnes. L’une B, couvre l’aire Orient / Septentrion et l’autre J, la zone Orient / Midi. Boaz et Jakin seraient donc des portes solsticiales. Ainsi, B, la Colonne du Nord et J, celle du Midi, correspondent respectivement au solstice d’hiver et à celui d’été.

Selon la Bible, les colonnes d’airain du Temple de Salomon marquaient le point où se rencontraient, où fusionnaient, l’homme et le divin, le profane et le sacré, donnant à tout cherchant sincère la matière et les valeurs propres à sa quête spirituelle.

Pour Jean Ferré, les Colonnes, en tant que symboles dans la Loge, matérialiseraient le point où s’interpénètrent l’homme et le divin, le profane et le sacré.

De plus, il ne faut pas oublier que les Colonnes situent également l’endroit où les ouvriers reçoivent leur salaire.

• Frère Second Surveillant, où les ouvriers reçoivent-ils leur salaire ?
• A la Colonne (ou B. au R. E. A. A.), Vénérable Maître.
• Frère Premier Surveillant, les ouvriers sont-ils contents et satisfaits ?
• Ils le sont sur les deux Colonnes, Vénérable Maître.

Dans ce cas, le salaire désigne un enrichissement intellectuel et moral, voire spirituel dans le meilleur des cas.

Pour Raoul Berteaux, les colonnes ne sont pas destinées à supporter un appareillage de maçonnerie afin de créer une baie. Il s’agit de deux sortes de piliers placés côte à côte pour former une porte que l’on dénomme « Porte de la Vie » ou « Porte des Cieux » ou « Portail de l’Éternité ».

Il fait remarquer que des colonnes ont souvent été placées de part et d’autre de la porte d’entrée des lieux sacrés. Ce modèle binaire formé de deux piliers est fréquemment un symbole corrélatif de la « Porte ». L’image des deux piliers s’insère dans un domaine de caractère général comportant les jumeaux, le double lion, les deux horizons, les deux montagnes du monde, les mots bisyllabiques, les doubles lettres.

A ce propos, C. G. Jung écrit que « toute image double renforce en la multipliant la valeur symbolique de l’image, ou en la dédoublant montre les divisions internes qui l’affaiblissent ».

Raoul Berteaux nous propose simplement de retenir que les deux Colonnes identiques qui se trouvent à l’entrée de la Loge forment un modèle binaire de type gémellaire. L’une des Colonnes porte la lettre J et l’autre la lettre B. Si l’on fait appel au symbolisme des couleurs, la Colonne J devrait être rouge tandis que la Colonne B devrait être blanche ou noire.

Mais si l’on s’en tient au texte biblique, comme le propose Jules Boucher, les deux Colonnes étaient en airain et toutes deux de la couleur naturelle de ce métal. Pour les différencier certains ont voulu y ajouter des couleurs mais cette adjonction est arbitraire et très discutable.

En effet, pour Christian Guigue, « la pseudo-tradition qui veut que la Colonne J soit peinte en rouge et associée au soleil et la Colonne B en blanc rattachée à la lune ne repose sur rien de bien sérieux. Le texte biblique demeure précis sur ce point : il n’y a pas d’autre couleur que celle du métal coulé.

L’apparition des colonnes dans le temple maçonnique est sans aucun doute une résurgence de celles que, d’après l’Ancien Testament, Hiram avait fait dresser devant le vestibule du sanctuaire, dans le temple de Salomon, à Jérusalem, et auxquelles il avait donné le nom de Jakin (ou Yakin) pour l’une, Boaz ou Booz pour l’autre.

Quant à l’origine des lettres J et B, Raoul Berteaux pense qu’il s’agit d’une transposition des lettres hébraïques YOD et BEITH.

 

Le sens de Jakin et de Boaz

Il semble certain que les deux colonnes étaient semblables mais que seules leurs positions à droite et à gauche et les noms qui leur furent donnés les différenciaient. Les traductions du nom de chaque colonne sont, elles aussi, très nombreuses. J’en ai déjà donné les plus fréquentes. Selon les experts de l’Ecole Biblique de Jérusalem, l’origine de Jakin et Boaz est obscure.

Tous les auteurs se fondant sur les textes des différents rites traduisent JAKIN par « qu’il établisse », « qu’il affermisse », « fermé », « stable » et BOAZ par « dans la force ». A partir de ces significations, chacun associe et symbolise. Or l’approche du symbolisme exige que l’on commence par chercher d’où viennent ces traductions et pourquoi les colonnes du temple ont ainsi été nommées. Ces questions s’imposent d’autant plus que ces noms, en hébreu, n’existent pas comme noms communs et il faut comprendre comment ils ont été traduits.

• JAKIN pourrait vouloir dire « elle est solide » et BOAZ « avec force ». Le nom donné à la colonne de droite évoque en effet en hébreu l’idée de solidité et de stabilité (Yakin) tandis que celui de la colonne de gauche suggère celle de force (Boaz).
• Pour Jean Ferré, il semble généralement admis que Jachin, ou Jakin, ou Yakin signifie « J’établis » et que Booz ou Boaz veut dire « en force ». Cela pourrait signifier que celui qui passe entre les colonnes est transformé, est « créé » par une puissance, par une force émanant des lieux. N’est-ce pas là toute la démarche initiatique qui est suggérée par les deux Colonnes ?
• Pour le chanoine Crampon, JACHIN – que l’on prononce « Jakinn » – signifie « il établira » et « BOOZ » – en hébreu BOAZ – signifie « dans la force ». Les deux mots réunis signifient que « Dieu établit dans la force, solidement, le temple et la religion dont il est le centre ».
• Oswald Wirth a écrit que « La Bible nous apprend que les deux colonnes d’airain, œuvre du fondeur tyrien Hiram, furent érigées à l’entrée du temple de Salomon, l’une à droite sous le nom de JACHIN et l’autre à gauche sous le nom de BOOZ. Il n’y eut jamais de contestation sur le sexe symbolique de ces deux colonnes, la première étant suffisamment caractérisée comme masculine par le IOD initial qui la désigne communément. Ce caractère hébraïque correspond, en effet, à la masculinité par excellence. BETH, la deuxième lettre de l’alphabet hébreu, est considéré, d’autre part, comme essentiellement féminine, car son nom signifie maison, habitation, d’où l’idée de réceptacle, de caverne, d’utérus, etc. La Colonne J:. est donc bien masculine – active et la Colonne B:. féminine – passive ».
• Notons que Christian Guigue reproche à ceux qui fantasment sur les caractères sexuels des colonnes en supputant à partir de détails (grenades, lys) de s’égarer en privilégiant l’accessoire et en négligeant de consacrer leur attention ou le but de leur recherche à l’essentiel.
• Notre R:. F:. Guy Boisdenghien donne l’interprétation suivante du nom des colonnes hiramiques. Il cite la Bible :

Hiram dressa les colonnes au portique du Temple : il dressa la colonne droite et la nomma J. puis il dressa la colonne gauche et il la nomma B. (Rois, 7).

  La Colonne « J. » peut se traduire par « Il établira » ou « Qu’il établisse ». Cette colonne est associée au Second Surveillant et    est située à droite lorsque nous la regardons de l’Orient.

       La Colonne « B. » peut se traduire par « dans la force » ou « en lui est la force ». Elle est associée au Premier Surveillant et est         posée à gauche vue de l’Orient. Rappelons qu’au Rite Écossais Ancien Accepté, la position des colonnes est inversée.

Lorsque les noms des deux colonnes hiramiques sont reliés, ils peuvent se comprendre par « C’est par la force qui est en Dieu qu’il établira ».

• Jules Boucher a aussi exprimé son opinion au sujet de l’étymologie des deux noms : le mot JACHIN s’écrit en hébreu avec les lettres IOD, CALPH, IOD, NOUN. Pour éviter une   erreur dans la prononciation, on écrit parfois JAKIN.

Le mot BOAZ s’écrit avec les lettres BETH, AÏN (lettre qui ne peut se traduire phonétiquement que par une aspiration sonore, par l’esprit rude du grec), ZAÏN. On écrit souvent BOOZ au lieu de BOAZ et pourtant cette dernière orthographe est plus conforme à  l’hébreu.

• Selon de nombreux auteurs maçonniques, le J est considéré comme signe de l’énergie spirituelle ; à B, ils donnent comme sens le fondement.
• Un fait intéressant est à noter. JACHIN et BOAZ sont des personnages de la Bible ! Joakin est roi de Juda. Selon la généalogie de Matthieu, il figure dans la lignée du Christ. Booz, de par Ruth, sa femme, est le bisaïeul de David et donc lui aussi un ancêtre du Christ.

• Pour Daniel Béresniak, BOAZ s’orthographie BEITH, AÏN, ZAÏN. La traduction « dans la force » s’explique du fait que le BEITH est un préfixe qui signifie « dans » ou « avec » et Oz (AÏN, ZAÏN) signifie « force ». Mais il s’agit aussi d’un nom propre, celui du fils de Salmah, arrière-grand-père du roi David, dont le trisaïeul de Salomon.

Pour ce qui concerne JAKIN, orthographié IOD, CALPH, IOD, NOUN, la première lettre peut être lue comme le préfixe du temps  futur à la troisième personne, tout ce que l’on peut en dire est qu’il est un nom propre masculin. Le IOD, préfixe du futur, est aussi la première lettre du tétragramme sacré, IOD, HE, VAV, HE, qui désigne Dieu.

 

Approche du symbolisme d'une colonne

Élément essentiel de l’architecture, la colonne est avant tout un support. Elle représente l’axe de la construction et relie ses différents niveaux. Les colonnes garantissent la solidité de l’édifice. Les ébranler, c’est menacer l’édifice tout entier. C’est pourquoi elles sont souvent prises pour le tout. Elles symbolisent la solidité d’un édifice, qu’il soit architectural ou qu’il soit social ou personnel.

La colonne, avec la base et le chapiteau qui généralement l’accompagnent, symbolise l’arbre de vie.

La colonne pourrait aussi être le symbole des supports de la connaissance.

L’art gréco-romain ne limite pas la colonne à un rôle purement architectonique. Il connait aussi les colonnes votives et triomphales, ceinturées de reliefs ou d’inscriptions gravées ou dorées, qui retracent les exploits glorieux des héros. Ces colonnes symbolisent les relations entre le ciel et la terre, évoquant à la fois la reconnaissance de l’homme envers la divinité et la divinisation de certains hommes illustres. Elles manifestent la puissance de Dieu en l’homme et la puissance de l’homme sous l’influence de Dieu. La colonne symbolise la puissance qui assure la victoire et l’immortalité de ses effets.

Les colonnes indiquent des limites et généralement encadrent des portes. Elles marquent le passage d’un monde à un autre.

L'origine symbolique de la colonne se trouve dans l'arbre qui, par ses racines souterraines, son tronc et ses branches qui s'élèvent vers le ciel, symbolise le lien entre ciel et terre. Arbre de vie, arbre cosmique, arbre des mondes, la colonne relie le haut et le bas, l’humain et le divin.

Les colonnes du Temple de Salomon ont donné lieu à d’innombrables interprétations. Ces colonnes étaient en bronze ou en airain, métal sacré, signe de l’alliance indissoluble du ciel et de la terre, garantie de l’éternelle stabilité de cette alliance.

Pour Christian Guigue, « toute colonne dressée est un support. Sa finalité reste physique, en architecture, puisque sa fonction consiste à soutenir l’édifice, à l’instar de la colonne vertébrale qui dresse le corps à la verticale, mais elle devient emblématique lorsqu’elle se trouve en relation avec le sacré et le royaume initiatique ».

La colonne relie l’inférieur au supérieur, le terrestre au céleste, la créature à la création et au créateur. En tant que « bornes » délimitant une frontière, les colonnes indiquent le franchissement d’un monde à un autre, ce qui se trouve souligné par le fait qu’elles encadrent une ouverture, une porte. En ce cas, la colonne devient elle-même une « porte symbolique », la marque d’un « passage », d’un accès à un autre univers, royaume, niveau de conscience ou révélation initiatique.

 

L’inversion des Colonnes au R. E. A. A.

De nombreuses recherches concernant le Temple de Salomon et ses dispositions ont donné lieu ces dernières années à de bonnes publications. Mais curieusement, dans le monde maçonnique, les études sérieuses sont assez rares et même celles qui possèdent de nombreuses références exactes présentent de dangereuses lacunes et des théories fantaisistes. Les travaux de Villard de Honnecourt peuvent être consultés avec profit.

Les controverses qui depuis des années animent dans les loges un faux débat quant à la position des deux Colonnes démontrent une méconnaissance totale du problème. De la même façon qu’en français doit et gauche ont pris des significations étendues, habileté, rectitude pour droite, maladresse ou non-planéité pour gauche, dans le contexte hébreu l’orientation ne se conçoit qu’en se tournant vers l’orient. D’où l’amalgame nord avec gauche, et sud avec droite ! Toutes les hypothèses faisant intervenir la direction prise par l’observateur, selon qu’il entre ou sort du Temple sont à reléguer dans le tiroir aux fantaisies.

La Bible nous apprend que les deux Colonnes sont situées sur le parvis du Temple de Salomon : Jakin à droite et Boaz à gauche, érigées pour représenter conjointement le Binaire, car dès qu’il y a manifestation il y a dualité ou dédoublement de l’Unité. Le binaire est constitué de toutes paires d’opposés, qui sont considérées, à un niveau supérieur comme complémentaire.

Pour bien comprendre le problème de l’inversion des Colonnes entre le Rite Moderne (belge) ou le Rite Français, d’une part, et le R. E. A. A., d’autre part, orientons-nous tout d’abord ! La droite et la gauche se déterminent en regardant l’est, l’orient. La droite signifie donc le sud et la gauche signifie le nord.

La Colonne B à gauche au R. E. A. A. (position indiquée par la Bible).

La Colonne B à droite au Rite Français ou au rite moderne belge (position inversée).

La Colonne J à droite au R. E. A. A.

La Colonne J à gauche au Rite Français ou moderne belge.

Jean Reyor soulève deux questions : les loges maçonniques opératives ont-elles toujours été orientées comme elles le sont dans la maçonnerie spéculative, et pourquoi la loge est-elle orientée à l’inverse du Temple de Salomon ?

Selon Irène Mainguy, dans le domaine de la manifestation, la dualité est nécessaire à toute compréhension : elle donne une base de comparaison. L’Absolu est indiscernable, homogène et total ; il ne peut être saisi : la lumière totale, comme la nuit totale rendent également aveugle. Pour être perçu et réalisé, l’Absolu doit se scinder en deux ou en parties constituantes qui, en s’opposant, s’affirment… La matière et l’esprit, comme les Ténèbres et la Lumière, semblent former la première dualité discernable. Il est probable qu’à l’origine ces deux colonnes avaient une raison astronomique, car elles devaient être orientées sur les lignes solsticiales du lieu de telle façon que leur ombre respective passe sur le seuil orienté à l’est à chacun des deux solstices. Ainsi, sur un plan d’orientation terrestre, les deux Colonnes B et J peuvent être assimilées aux deux portes solsticiales : BOAZ pour le solstice d’hiver, la nuit la plus longue avec la lune qui correspond à Jean l’Évangéliste ; JAKIN pour le solstice d’été le jour le plus long avec le soleil qui correspond à Jean le Baptiste, fin juin.

Les deux mots, « Jakin » et « Boaz », sont communiqués aux deux premiers grades. Roger Dachez nous rappelle que la vision « orientée » des colonnes du Temple de Salomon se fait toujours en regardant l’est. Ce qui nous donne à gauche et au Nord « Boaz », et à droite et au Sud « Jakin ».

La signification de B - J était confirmée comme dans un effet miroir par la signification de J - B. Cet effet miroir faisait partie du corpus initiatique en tant que changement de « point de vue ». Faut-il rappeler que la lecture en langue sacrée se fait de droite à gauche ? Or J. est à droite et B. à gauche, en hébreux (langage sacré) on devrait commencer par J la lecture des colonnes ! En suivant ce raisonnement le Manuscrit Prichard nous apprend que l'Apprenti a une lecture élémentaire des deux colonnes.

Condamné au silence pour la non-maîtrise du langage sacré, ne sachant ni lire ni écrire (en langage sacré), il fait une lecture en langage vulgaire des colonnes. Ceci donne la lecture B – J de droite à gauche en regardant l'Est. A l'inverse le Compagnon fait une lecture pertinente en langage sacré qu'il commence à maîtriser, soit de droite à gauche : J – B.

Trois événements vont entraîner un bouleversement dans la représentation et l’orientation des colonnes :

1. En changeant l'entrée du temple, de l'entrée à l'Est nous sommes passés à l'entrée à l'Ouest. Il fallut reconsidérer le sens de la lecture des symboles en fonction du point de vue humain et du positionnement géographique du lecteur. Ce changement dans l’entrée du temple va obliger nos prédécesseurs à «retrouver» le sens et l’intensité de la lumière terrestre et céleste. La seule chose stable fut que les Apprentis restent assis au Nord ! 
2. Les colonnes se sont retrouvées à l’intérieur du temple maçonnique, de la Loge. 
3. Un troisième évènement va compliquer le sens premier de la lumière par la dissociation du couple J – B (B – J en sens vulgaire).

La séparation de l'expression en deux mots distincts et séparés pour l'Apprenti et le Compagnon s'opéra lors de l'arrivée du grade de Maître vers 1730. Il fallut individualiser les corpus de trois grades distincts. On sépara les jumeaux signifiants et marqueurs de la porte solsticiale. Ils étaient de même naissance solaire et on donna à l'un la volonté divine (« Jakin ») et à l'autre la volonté des hommes (« Boaz »). Cette dichotomie rappelle la porte des Dieux et la porte des hommes.

Peu de temps après l'instauration du grade de Maître, un faux problème vint polluer le raisonnement de nos anciens : la controverse des Anciens et des Modernes. Les « Anciens » constitués en Grandes Loges accusaient les « Modernes » de 1717 d'avoir inversé les mots suite aux divulgations publiées.

Jusqu'à cette polémique artificielle, le choix de « Jakin » ou « Boaz » pour l'Apprenti ou le Compagnon fut sans intérêt majeur dans l'esprit des Maçons de l'époque. Ce fut une affaire de convention à la suite de la séparation du corpus entre l'Apprenti et le Compagnon. C’est un choix qui relève d'un « point de vue » au sens spatial et initiatique. Il s'agit donc d'un problème de « lumière ».

On donna à ce choix une importance polémique pour se distinguer du voisin, en voulant se montrer plus légitime, voire même plus régulier, etc... Ce problème d'ego et de rivalité entretenait la confusion autour de la notion d'inversion des colonnes et des mots.

Il n'y a en réalité ni erreur ni illégitimité dans le positionnement de B:. et J:. dans les rites les plus connus. Chacun a sa propre cohérence à condition de connaître leur raisonnement fondé la lumière terrestre et céleste que l'on veut répartir entre les colonnes.

Retournons dès lors vers la Bible, au verset 21 : « Hiram dressa les colonnes dans le portique du temple. Il dressa la colonne de droite et la nomma Jakin ; puis il dressa la colonne de gauche et la nomma Boaz ».

On peut se poser la question de savoir par rapport à quel axe la Bible situe la droite et la gauche. D’est en ouest ou d’ouest en est ? La question ne semble pas avoir de réponse clairement tranchée. Cela se traduit aujourd’hui par des emplacements des colonnes différents selon les rites. Ce qui semble sûr, par-contre, c’est que les colonnes étaient placées à l’extérieur du Temple de Salomon.

Pour Jacob Tomaso, « la controverse qui depuis des années règne entre certains auteurs concernant la position des colonnes, Boaz à gauche, Yakhin à droite… ou l’inverse, n’est qu’un faux débat alimenté par une méconnaissance totale du problème ! »

 

Conclusion provisoire

J’ai trop longtemps considéré les deux Colonnes du Temple comme un symbole accessoire. Mais au terme provisoire de ce travail je dois bien avouer que j’ai eu tort vu la compilation d’autant d’ouvrages cités dans la bibliographie et le nombre élevé de pages que j’ai été amené à rédiger sans être trop exhaustif.

En ce qui concerne le long chapitre relatif aux colonnes du Temple du Roi Salomon, je pense qu’il convient de retenir qu’elles ne supportaient pas le toit et qu’elles étaient purement ornementales. Mais ce sont bien finalement deux moyens de passage spirituel que symbolisent les Colonnes « Jakin » et « Boaz », exprimant à elles deux l’interaction permanente du Travail maçonnique : approfondissement intérieur de l’Apprenti, expression extérieure et action sur le monde du Compagnon. Et cette respiration du Travail maçonnique, intériorisation et extériorisation, est aussi clairement symbolisée par les deux saints Jean, chacun étant associé à l’une des colonnes.

Le symbolisme des Colonnes maçonniques ainsi que leurs noms, « Jakin » et « Boaz » se réfèrent à la Bible. L’approche du symbolisme exige que le cherchant commence par se renseigner d’où viennent les traductions et pourquoi les colonnes du temple ont ainsi été nommées. Sur l’origine des noms « Jakin » et « Boaz », les chercheurs restent partagés.

Les deux plus anciens manuscrits connus de la Franc-maçonnerie, le « Regius » (1390 environ) et le « Cooke » (1410 environ) présentent deux attitudes opposées. Mais entre le Manuscrit « Regius » et l’apparition du suivant, les temps ont changé, la Réforme et l’intérêt pour l’Ancien Testament étaient en chemin.

Aux 19^ème et 20^ème siècles, sous l’influence des mouvances occultistes, le symbolisme des Colonnes a été alimenté par des associations notamment avec les couleurs, pas du tout expliquées mais affirmées comme une évidence !

Alors qu’habituellement il a souvent proposé un éclairage précieux, Oswald Wirth s’est laissé aller à la mode occultiste et il faut déplorer que son discours à propos du symbolisme des colonnes du Temple ait été ingurgité comme « parole d’évangile » par des milliers d’Apprentis et servilement régurgité en Loge. On ne fait pas du symbolisme en mémorisant des affirmations dogmatiques et en renonçant à l’esprit critique. Le propos du symbolisme est d’éveiller. Il faut donc chercher, comparer, lire et relire.

Les Colonnes J:. & B:. devraient constamment nous rappeler que le binaire n’est qu’apparence, que le monde, que la vie, que l’homme ne sont pas uniquement blancs ou noirs, pas uniquement vrais ou faux, pas uniquement bons ou mauvais. Les Colonnes me permettent de progresser car elles m’indiquent la voie du ternaire stabilisateur, la voie du delta lumineux. Père et mère deviennent enfant ; force et matière deviennent mouvement ; raison et imagination deviennent intelligence.

Ce qui semble essentiel de retenir de cette étude, c’est qu’en franchissant pour la première fois la Porte de notre Loge, la présence des Colonnes J:. et B:. se justifiaient pour bien marquer notre passage dans un lieu de liberté, un lieu hors du temps profane. Et chaque fois que nous les franchissons, à chaque Tenue, les Colonnes J:. et B:. sont là pour nous rappeler que nous quittons le monde profane pour entrer dans le monde sacré et vice versa.

Quant au salaire que nous sommes censés recevoir à la Colonne J:. (au Rite moderne notamment) ou à la Colonne B:. (au Rite Écossais Ancien Accepté), ne symboliserait-il pas l’enrichissement intellectuel et moral que chaque Tenue devrait normalement nous apporter, voire spirituel si la rigueur et l’amour y ont eu la meilleure place ?

 

R:. F:. A. B.

 

Bibliographie

 

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En quête des trois premiers degrés du Rite Ecossais Ancien et Accepté

Editions Dervy, Paris, 2007

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Traduite et présentée par Chouraqui André

La Sainte Bible

Editions Desclée De Brouwer

Premier Livre des Rois : 7, 15 à 22

Deuxième Livre des Rois : 25, 17

Deuxième Livre des Chroniques : 3, 15 à 17 ; 4, 12 et 13

 

Sitographie

http://www.ecossaisdesaintjean.org/article-differences-entre-modernes-et-anciens-video-100124277.html

http://latolerance.blogspot.be/2004/12/les-colonnes-j-b.html

http://www.ecossaisdesaintjean.org/article-differences-entre-modernes-et-anciens-video-100124277.html

 

 

 La Voute Etoilée 

Introduction

Pendant vingt-cinq ans, le plafond de notre Loge n’a pratiquement toujours été qu’une surface de teinte bleu ciel sans la moindre représentation stellaire ! Peut-être les Frères fondateurs avaient-ils estimé qu’une mise en conformité de la Voute Étoilée avec la Tradition n’était pas urgente ? Cela témoignerait-il d’une prise de distance par rapport au Grand Architecte de l’Univers ?

Il y a environ une dizaine d’années, un de nos VV:. FF:. avait soulevé le problème de l’absence de cette représentation, s’était engagé à combler ce manque par un travail opératif personnel, mais le temps lui a sans doute manqué…

Alors que nous venons de célébrer le vingt-cinquième anniversaire de l’érection des Colonnes de « Sambre et Meuse », quelques Frères semblent avoir pris conscience de la nécessité d’apporter ce complément indispensable au symbolisme de nos Travaux.

C’est dans le but de soutenir leur action opérative que je leur propose humblement la présente recherche, mais aussi pour faire prendre conscience à tous mes Frères de l’importance de rechercher et de comprendre les origines de nos symboles.

J’ai quelques fois fait le triste constat que, toutes Loges confondues, trop de Frères ne semblent pas trop s’attarder à rechercher dans la symbolique maçonnique, les origines des outils qui nous sont proposés et que, par habitude, nous manipulons en Loge. C’est ainsi que, peu à peu, au fil des générations montantes, nous risquons de perdre le sens du sacré et que se créent des mouvances parallèles qui n’ont plus de Maçon que le nom, bien que l’esprit traditionnel soit plus ou moins préservé lors des cérémonies d’Initiation.

Si pour certains d’entre nous, les symboles et les nombres utilisés par la Franc-maçonnerie sont les éléments familiers d’un langage universel inscrit dans notre cosmologie, nombre de Frères initiés aux différents Rites de nos obédiences ne réalisent pas toujours la portée symbolique des outils qu’ils observent et manipulent en Loge. Leur regard est naturellement attiré par les éléments les plus remarquables, mais ils se contentent trop souvent des explications volontairement succinctes trouvées dans les rituels.

Nombre d’éléments présents dans nos Loges attestent que notre spiritualité est solaire. L’invocation que nous faisons lors de l’Ouverture des Travaux « à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers », introduit cette notion importante, que nous symbolisons par des signes plus ou moins parlants tels que le Soleil et la Lune, l’espace sacré recevant le Pavé mosaïque. Pour les anciens Égyptiens, notre Grand Architecte était symbolisé sous le nom de Rê par le disque solaire, non pas comme étant Dieu mais comme sa première manifestation dans le monde visible. Il se manifeste par la Lumière qu’il diffuse et qui crée la vie. Il n’est pas le « Dieu créateur de toutes choses », mais le principe de mutation des ondes dites cosmiques qu’il véhicule et qu’il transforme en énergie créatrice.

Les Francs-maçons consacrent leurs Loges à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers dont ils symbolisent la présence par le Tableau de Loge posé sur le Pavé mosaïque, entouré sur trois de ses angles par trois Piliers (Sagesse, Force, Beauté), parfois par des colonnettes de différents styles (dorique, ionique et corinthien). Pour nous Maçons, comme pour les anciens Égyptiens, cet espace réputé sacré, symbolise la Terre comme faisant partie intégrante de l’Univers qui l’entoure.

D’autres symboles décorant nos Ateliers, attestent encore que notre spiritualité est d’origine solaire : la Voute Étoilée, le Soleil et la Lune, l’Etoile flamboyante, la forme pyramidale du triangle, la référence à la Lumière etc. L’énergie cosmique y est aussi parfois suggérée par la présence d’un fil à plomb symbolisant l’Axe du monde sur le centre du Tableau de Loge. Sa verticalité est également représentée sur le décor des Premier et Second Surveillants. Ces symboles manifestent la présence du Grand Architecte de l’Univers. 

La Voute Étoilée

La Voute Étoilée composées de petites étoiles à cinq branches est un symbole égyptien. Peinte sur le plafond des tombeaux royaux, elle représentait le monde où séjournaient les dieux. Lorsque Pharaon, considéré par le peuple comme un dieu vivant, rejoignait, au crépuscule de sa vie, l’Orient éternel, une nouvelle étoile était censée s’allumer dans le ciel. En Egypte, il n’y a jamais eu d’autres formes d’étoiles que celles à cinq branches que nous observons au plafond de nos Ateliers. Dans nos Loges, les Travaux sont ouverts à la gloire du Grand Architecte de l’Univers que symbolise également cette Voute Étoilée.

Tentons de comprendre pourquoi il importe que le plafond de notre Loge soit  rapidement garni d’étoiles, de quelques étoiles… de deux ou trois constellations maximum – car « ici, tout est symbole » – et pour autant que leur représentation soit correcte ! L’objectif est de maintenir le symbole à sa place, pas de provoquer des distractions  mais de susciter la réflexion.

Une des caractéristiques de la Voute Céleste telle qu’elle est généralement représentée dans nos Loges, c’est qu’elle est étoilée… parfois trop ! Alors, combien de fois les regards de Frères assis sur les Colonnes se sont-ils perdus dans ce vaste champ sidéral ? Et que voit le nouvel Initié lorsqu'on lui enlève le bandeau qui lui recouvre les yeux si ce n’est – outre la Lumière de l’Orient – le Soleil, la Lune et ce vaste champ d’étoiles au-dessus de sa tête ?

Une constante de l’activité maçonnique dans le Temple est la confrontation avec la Voute céleste et les astres. Un symbolisme de l’espace, la Voute Étoilée, représente la part céleste dans l’ensemble cosmique. Elle évoque le sacré, le passage du fini à l’infini, de la vie temporelle à la vie éternelle, mais elle nous fait aussi prendre conscience que nous sommes bien observateurs entre Zénith et Nadir.

Les astres qui suivent leurs trajectoires harmonieusement combinées font penser inévitablement que c’est là que règne le Grand Architecte de l’Univers. Et le ciel est un symbole par lequel s’exprime la croyance en un Etre supérieur, créateur de l’univers, pure manifestation de la transcendance, de la puissance et de la pérennité. Pythagore ne s’était d’ailleurs pas trompé lorsqu’il parlait de l’harmonie des sphères, harmonie perçue comme « la juste consonance des parties au Tout en une céleste octave ».

La Voute Céleste ou Étoilée fait naître dans nos Loges un sentiment de sécurité, et elle en fait une sorte de refuge. C’est dans cet espace entre Voute Céleste et Pavé mosaïque que le macrocosme et le microcosme se rejoignent et que la jonction en nous est possible. Sans doute nous montre-t-elle que la construction de notre Temple ne sera jamais terminée, mais elle témoigne également que la Franc-Maçonnerie n’entend pas limiter son travail à la seule connaissance mais s’adonner encore à la contemplation et à l’admiration de ce qui la dépasse. La Voute céleste étoilée reste une puissante source d’inspiration et pousse chaque Frère à s’élever par une irrésistible aspiration vers l’infini cosmique devant lui permettre de transcender sa condition d’homme.

La Voute Étoilée surplombe le Pavé mosaïque, l’un reflétant l’autre. Et comme il est dit que ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, on peut alors y voir un symbole de multiplicité, une entrevue des infinies possibilités, des nombreux chemins possibles. Chaque étoile semble être similaire à une autre mais comme les humains, chaque être est différent et la richesse vient de la non-conformité, de la différence. Chaque étoile est une.

Approche du symbolisme des étoiles

Par leurs mouvements, les étoiles semblent déterminer la course du temps et mettre la vie au rythme du cosmos. Ce ballet sidéral, preuve manifeste d’une perfection extérieurement inaccessible, nous renvoie à l’intérieur de nous-mêmes.

Les Francs-maçons n’ont-ils pas mis des étoiles dans la Voute Céleste de leurs Loges pour dire : « Vous êtes sur la Terre mais tout vous ramène au divin. C’est ce chemin-là que vous devez suivre, librement mais avec constance » ?

Et ces étoiles ne seraient-elles pas l’expression de la promesse qu’au bout de l’obscurité il y a la Lumière, celle de la Connaissance ? N’y a-t-il plus clair appel à nous perfectionner ?

Pour les Francs-maçons qui étudient la Voute Étoilée comme symbole et support à leur réflexion, elle est généralement considérée comme le symbole du ciel parsemé d'étoiles et visible de Midi à Minuit. Elle suggère l'infini, la progression spirituelle, le toit du Temple de Salomon ouvert à la connaissance et au progrès.

C'est justement au nom de la connaissance et du progrès qu’ils récusent tout mythe consistant à prédire un hypothétique avenir à partir de l'observation des astres. Ne parlons donc pas de l'astrologie moderne qui est une imposture et une escroquerie.

La Voute Étoilée couvre le toit du temple et en même temps brille de mille feux grâce aux étoiles, la Lune et le Soleil, de Midi à Minuit. Il n’y a pas de nuit noire dans la Loge pendant les Travaux : la Lumière y règne. Le ciel parsemé d'étoiles est infini à l'image de l'univers, infini mais borné ! C'est un paradoxe en effet pour le sens commun mais qui a une explication physique et rationnelle. Et du fait de cette infinité tout observateur à n'importe quel point de l'univers est au centre. Quel plus beau symbole d'égalité !

Puissance du symbolisme de la Voute Céleste ou Étoilée

Pour la contempler, nous levons haut la tête, symbole de volonté, de perfection et de liberté de l’Homme, car la Voute Céleste ou Étoilée, c’est le face à face avec l’incommensurable, la prise de conscience de l’infini qui est toujours bien présent dans notre vie mais qui, d’une certaine façon, perturbe nos esprits rationnels et limités qui se retrouvent parfois débordés par tant d’inconnu. Elle nous ramène sans cesse à notre dimension microcosmique face au macrocosme des « espaces infinis » dont le «silence éternel» effrayait déjà Pascal.

Mais la voute proprement dite c’est aussi, du point de vue de la géométrie, un segment de la circonférence. Elle induit donc la notion de roue, de sphère et de cercle (illustrant l’esprit) en nous invitant à travailler avec le compas symbolisant l’intelligence.

Mais c’est aussi une notion de mouvement : perdus au milieu d’un univers en perpétuelle mutation, nous n’échappons pas, nous non plus, au renouvellement. Nous y sommes sans cesse contraints dans la vie profane. Et, dans notre vie maçonnique, qu’avons-nous vécu d’autre lors de notre Initiation ou de notre Élévation ? Ce renouvellement qui nous est « naturellement » imposé est aussi le moteur du progrès, de l’évolution de l’Homme et corollairement de sa capacité d’adaptation à son environnement. Il existe donc bel et bien une dynamique de notre monde au sein de l’univers.

La Voute Céleste illustre les orbites décrites par les astres dans le cosmos, les cycles de la nature et de la vie, le temps qui passe et ce grand tourbillon qui entraîne notre monde et nous avec lui. Parfaite illustration de la gravitation universelle, la Voute Céleste oscille entre Ténèbres et Lumière en évoquant le sens qui, du chaos, fait jaillir le monde. Cette Voute Céleste, c’est, par une illustration partielle, la révélation d’un tout : le témoignage que ce que nous voyons porte en soi ce qui nous est invisible, démonstration fulgurante des principes d’analogie et de dualité contenus dans l’aphorisme d’Hermès Trismégiste : « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas pour faire des miracles d’une seule chose ».

Depuis l’aube de l’humanité, l’Homme lève les yeux vers le ciel. Cette humanité a toujours été fascinée, intriguée, saisie de joie et de crainte, voire d’angoisse devant les manifestations de la Voute Céleste, sa grandeur et ses mystères insondables. L’Homme  l’a sacralisée et a essayé d’y comprendre et d’y édifier la création et de faire concorder ses vues étoilées, avec ses croyances. L’Homme exprimait ainsi une filiation mystérieuse avec l’univers, le cosmos. Il y a vu la demeure des divinités, chaque peuple y a mis et y met toujours ce qu’il veut.

Dès l’origine des temps, la contemplation du ciel étoilé d’une nuit sans nuages a conduit l’homme à s’interroger sur lui-même et sur sa place dans l’univers. Dès que son évolution a donné à son cerveau l’accès à l’abstraction et l’a fait passer de l’état de primate animal à celui d’être doué de conscience, la vision de l’immensité étoilée l’a porté à se demander : d’où venons-nous ? Qui sommes-nous ? Où allons-nous ? Comment suis-je ici et, surtout, pourquoi suis-je ici ?

C’est l’observation du firmament qui a conduit l’être doué de conscience à donner les premières réponses à ses interrogations. Admiratif et effrayé par sa splendeur et son immensité, il y a projeté ses questions et cherché les réponses à ses préoccupations infiniment petites dans cet infiniment grand.

En architecture, la voute est présente dans tous les édifices religieux. La voute, ou ce qui la représente dans la nature ou dans les œuvres de l’homme, joue un rôle métaphysique important. Elle est présente dans tous les lieux privilégiés où, de tout temps, l’homme a cherché à établir une relation avec le divin. Elle a un caractère magique. L’envoutement y fait du reste étymologiquement référence. La voute subjugue et fascine celui qui la contemple.

Dans nos Loges, espace à trois dimensions, la voute est figurée au plafond du temple et, en son milieu, descend – théoriquement – le Fil à plomb constituant l’axe du monde. La voute est, bien plus qu’un arc de cercle, un dôme tout entier, tracé à sa base par le cercle qui englobe l’humanité toute entière, pour l’inviter à s’élever au-dessus de son monde terre-à-terre et se rapprocher du divin.

Qu’elle soit naturelle ou création de l’homme et constituée du toit du temple, la voute impose la notion d’une séparation entre la terre et le ciel, entre le dedans et le dehors, entre le visible et l’invisible, entre le matériel et l’immatériel, entre l’humain et le divin.

Dans la symbolique maçonnique dévolue au ciel et à la terre, cette dualité se retrouve : la Loge est couverte par la Voute Étoilée. Incluse dans le Pavé mosaïque, la terre reflète en partie, comme ses étendues d’eau, les étoiles tracées sur la Voute. Notre architecture, en même temps, rappelle les correspondances que les Maçons cherchent à établir entre elles, puisque le parcours initiatique conduit le Profane de la terre où il se meurt, au ciel où il s’accomplit.

La Voute est la séparation entre l’obscurité dans laquelle nous sommes plongés et dans laquelle nous évoluons à tâtons et le ciel, domaine de la divinité et de la lumière absolue. Elle nous invite à nous réunir pour avancer ensemble dans notre nuit vers la Lumière, dont nous percevons les traces par la contemplation du firmament.

Le symbolisme de la Voute Étoilée ne rappelle-t-il pas au Maçon que sa quête de la Vérité et de la Lumière doit se diriger dans cette direction ? N’est-elle pas aussi là pour le guider ?

La Voute Étoilée, symbole d'unité

Dans cette Voute Étoilée, nous pouvons imaginer, par reflet, les Francs-maçons éparpillés sur toute la surface de la Terre, mais aussi les Frères passés à l’Orient Éternel, tous ensemble sur la carte du ciel, les plus humbles comme les plus illustres, les plus pauvres comme les plus riches ; le dernier Initié, comme le premier, mort depuis des lustres. C’est une chaine d’union à travers les âges, à travers l’espace et le temps qui relie les cœurs et les âmes appelant puissamment l’Égrégore.

Ne peut-on y voir aussi une représentation de toutes les loges du monde, chaque étoile symbolisant une loge allumée, une loge au travail au nom de la Franc-maçonnerie universelle ? Par toute la Terre, il est toujours Midi ou Minuit quelque part, une Loge s’ouvre, une autre clôt ses Travaux, une autre, peut-être, s’éteint.

Que ce ciel étoilé nous rappelle ainsi la fin des Travaux lorsque nous rentrons contents et satisfaits, et que nous en avons retiré profit et joie.

La Voute Étoilée, source de méditation

Les ciels des temples maçonniques sont normalement bleus, cloutés d'étoi­les. Un bleu tendre et clair, le bleu des Loges bleues et des cordons de Maître (au Rite français !), un bleu de plein jour. Point de nuit au-dessus de nos têtes, mais les étoiles rendues visibles de Midi à Minuit par la Lumière de la Loge !

Jean-Marie Ragon de Bettignies explique que « la Voute du Temple est azurée et étoilée comme celle des cieux, parce que, comme elle, elle abrite tous les hommes, sans distinction de rang ni de couleur ».

Même ceux qui ne savent presque rien de la Franc-Maçonnerie rattachent à notre tradition le symbolisme du Temple inachevé, à ciel ouvert. Ils vous diront, avec ou sans ironie, que les Francs-maçons prétendent élever une construction déclarée par eux-mêmes interminable, ce qui permet de ne point juger trop sévèrement l'apport de chacun. Le langage courant a d'ailleurs adopté, en la galvaudant, notre expression «apporter sa pierre à l'édifice». Malheureusement, il s'agit bien souvent de saluer par cette formule toute faite la touchante bonne volonté de celui qui n'a pas abouti faute de temps, de moyens ou d'envergure.

Ayant posé le principe fondamental qu'aucune limite ne peut être mise à leur recherche de la Vérité, les Francs-maçons ne veulent donner de la tête dans aucun plafond. Si l'ambition de la Loge était philosophique, scientifique, sociale, ce serait avoir là beaucoup d'orgueil et de présomption. Mais l'ambition de la Loge symbolique, régulière et traditionnelle, est initiatique. Il s'agit, au bout du chemin, de ne point se retrouver tel qu'on était au départ, sans que la nature des transformations intérieures de chacun ait été prescrite, voulue ou obtenue par quiconque. Aucun conditionnement : la diversité des Maçons, de leurs comportements, de leurs idées, en est la preuve. Donc, point de toit, car point de dogme. Point de couverture au-dessus des têtes, mais seulement la Voute Céleste avec ses étoiles visibles en plein jour. Ainsi la Loge travaille à ciel ouvert et nous trouvons là un second trait commun à la très grande majorité des Francs-Maçons : ils se veulent solidaires du cosmos. 

La Voute Étoilée, en plus de mettre l’homme au centre du cosmos, doit apporter à nos Travaux une autre dimension. En effet, depuis la nuit des temps, et quelle que soit la latitude sous laquelle il réside, l’homme regarde et interroge cette voute lointaine. La contemplation d’un ciel étoilé donne une grande quiétude et une remarquable sérénité d’esprit. Elle incite, non pas à la rêverie, mais plutôt à la méditation.

Pour Jules Boucher, « la voute constellée des temples maçonniques est en même temps que le symbole de son universalité, celui de sa véritable transcendance ». Cette représentation du cosmos qui plane au-dessus de nos têtes durant nos Tenues, doit nous apporter sérénité et humilité. La contemplation d’un tel espace nous rappelle l’écart, selon la définition de Pascal, entre l’infiniment grand et l’infiniment petit. Ainsi le Franc-maçon doit-il rester humble face aux éléments, et apprécier justement la place de l’homme dans l’univers …

La Voute qui s’élève au-dessus de nos têtes constitue la frontière entre le monde matériel, qui nous est accessible, et le monde immatériel, qui nous est inconnu et vers lequel se dirigent nos interrogations. Dans toute Loge régulière, la voute est symboliquement celle du ciel. Elle y apparaît semée d’étoiles sur fond bleu. Les étoiles représentées au plafond de la loge sont une image du cosmos, terme venant du grec et désignant tout à la fois le Monde, l’Univers, la Création. Leur présence rappelle que le Travail maçonnique s’accomplit à la frontière du visible et de l’invisible, dans un monde intermédiaire qui sépare le terrestre, domaine du limité, du royaume de la divinité, domaine de l’infini.

La Voute Étoilée, visible de l’intérieur de la Loge témoigne d’une part que les murs de la loge n’ont pas la prétention de s’élever jusqu’au ciel, mais d’autre part que le Maçon ne limite pas son travail à une connaissance de soi, à ce qui est terre-à-terre, mais aussi à la contemplation et à la recherche de ce qui le dépasse, de ce qui le surpasse, de ce qui se trouve dans le monde de l’invisible, au-delà de la Voute Étoilée. Les étoiles brillent en Loge comme autant de parcelles de la lumière céleste qui protège et guide les chercheurs de Vérité sur le chemin de la Connaissance. Cette représentation du cosmos enseigne aussi que l’action de la divinité ne se borne pas seulement au monde qui est le sien pour celui qui sait devenir une étoile vivante. Ce qui est en haut existe aussi ici-bas. La Voute Étoilée est le trait d’union entre l’humain et le divin d’une part, entre la divinité et l’humanité d’autre part.

La référence à la Voute Étoilée nous invite à méditer sur le plan spirituel. Elle favorise notre réflexion. Sa contemplation nous ramène à notre juste dimension dans l’immensité de la Création. Elle nous porte à donner aux choses d’ici-bas la relativité qui est la leur. Ne dit-on pas souvent que la nuit porte conseil ? La Voute qui est présente dans nos Loges repose sur les murs de la loge. Cela ne signifie pas que notre loge a la prétention de s’élever à la hauteur du divin. Nos murs supportant la Voute Étoilée sont là pour inviter le Maçon à diriger sa recherche de la Lumière dans cette direction, puisque son travail ne se limite pas à la connaissance de soi, mais aussi à la recherche de ce qui le dépasse.

En guise de conclusion provisoire...

La construction du Temple restera toujours inachevée, et le travail toujours en cours. L’homme ne peut faire table rase de son histoire et grandit en l’assimilant, évitant de reproduire les erreurs du passé tout en conservant son esprit d’initiative, sa liberté d’entreprendre, sa puissance créatrice. Le travail de chacun vaut ce qu’il vaut. Chaque Franc-maçon transmet ce qu’il reçoit et apporte ce qu’il peut. Aucune limite ne peut être mise à la recherche de la Vérité. Point de toit à notre Respectable Loge car point de dogme : ni philosophique, ni scientifique, ni social. 

Trois idées me paraissent dominer le symbolisme de la Voute Étoilée : la relativité des choses, la relativité du temps, les différents aspects de la Lumière : Lumière – séparation : jour / nuit et saisons ; Lumière – génération : ascendante et descendante qui permet la Renaissance ; Lumière – harmonie : opposant ordre et chaos ; Lumière – orientation : étoile guide ; Lumière – illumination qui nous fait sortir des Ténèbres ; Lumière créatrice : année de Vraie Lumière.

Pour moi, la Voute Étoilée semble un des plus riches de tous les symboles présents dans toute Loge maçonnique. Il reprend les notions de la dualité, au même titre que le Pavé mosaïque, de relativité des choses, du continuum de la révolution temporelle et de la genèse de la vie, de la verticalité. Le Fil à plomb qui part théoriquement de la Voute Étoilée pour la transmission de l’énergie cosmique m’apparait alors comme un signe d’espoir. 

 

R:. F:. A. B.

 

 Les grenades et leur symbolisme 

 

En guise de préambule

En tant qu'Apprenti le plus récemment initié, j'ai eu pendant une année l'honneur de pouvoir dérouler le Tapis de Loge lors de chaque Ouverture des Travaux. A chaque Tenue je profitais du temps de la planche musicale pour faire le point concernant les symboles qui s'y trouvaient : ceux dont j'avais déjà abordé l’analyse et ceux qui me restaient à interpréter.

Regard sur le Tapis de Loge

Deux petites taches rouges surmontant les colonnes représentées sur le Tapis de la Loge d'Apprenti m'ont longtemps intrigué mais jusqu’il y a peu, j'avais toujours trouvé un sujet de réflexion plus captivant ou un symbole plus important à analyser !

Je me suis donc enfin décidé à approcher le symbolisme de la grenade.

Une première constatation surprenante : je n'en ai pas trouvé trace dans la classification de Patrick Négrier !

Raoul Berteaux n'en parle pas non plus car sa typologie, exposée dans l'ouvrage de Luc Nefontaine est limitée aux symboles mis en œuvre lors du Tuilage au cours des cérémonies d’Initiation. Il ne parle pas de symboles « graphiques », pourtant nombreux à faire partie du décor de la Loge.

Ces premières constatations sembleraient-elles m'indiquer qu'il ne faut accorder que peu d'importance à ce symbole ?

Afin de mieux le comprendre, je vais d'abord essayer de mieux percevoir l'objet réel et concret, à savoir la grenade en tant que fruit.

Un beau fruit du Midi

La première question qui me vient à l'esprit pour comprendre le symbolisme de la grenade est de savoir d'où proviennent les grenades et ce que l'on sait de l'arbre qui les porte.

Le grenadier est un arbre de 3 à 8 mètres de haut, originaire de la Mésopotamie, de la Palestine, de la Perse et de l'Afghanistan ; le grenadier a conquis tout le bassin méditerranéen ^[1].

Il se rencontre en effet à l'état semi-sauvage dans les régions subtropicales et tempérées des deux hémisphères, particulièrement dans la région méditerranéenne, le Portugal et l'Espagne.

Arbuste ou arbre appartenant à la famille des punicacées, il produit des fleurs décoratives et des fruits comestibles appelés grenades.

Ses fleurs, rouge écarlate, apparaissent en juillet ; ses fruits se forment sur les rameaux de l'année et mûrissent à l'automne. Le grenadier pousse en sol frais et fertile dans le midi de la France. L'écorce de sa racine, qui est toxique, est utilisée en pharmacie.

La grenade est un fruit à peau dure dont la pulpe couleur vermillon renferme une multitude de graines charnues, rouges et rosées. Comestible, elle a la grosseur d'une belle pomme et une saveur aigrelette et agréable.

La grenade est un fruit très rafraîchissant et sa pulpe se consomme avec ses graines !  En Inde, les graines écrasées et réduites en poudre servent à aciduler les viandes. C'est également avec les graines de grenade que l'on prépare le fameux sirop de grenadine qui a en réalité une couleur gris-rose et non rouge comme celui vendu dans le commerce !

Jusqu'ici bien peu d'éléments me permettent d'approcher le symbolisme de la grenade. J'ai donc décidé de consulter un ouvrage de biologie afin de mieux saisir la structure de ce fruit. Celle-ci devrait en principe me conduire à une meilleure perception du lien entre le fruit et son symbole.

Que constatons-nous ?

En coupant une grenade en deux selon un plan horizontal, on peut constater la transparence de la pulpe et l'on découvre effectivement un nombre impressionnant de graines dont l'ordonnance est symétrique dans cinq cavités disposées selon les diagonales d'un pentagramme.

Grande ouverte la grenade fait songer à un sexe féminin.

Angélo de Gubernatis l'avait déjà fait remarquer : « Dans la forme de la grenade ouverte, on croyait reconnaître celle de la vulva ».

La quantité impressionnante des semences, noyées dans un liquide rappelant le sang, est à l'origine d'une foule de symboles : la grenade est notamment le fruit de la fécondité.

C'est ainsi qu'en Afrique du Nord, ses graines sont consommées fraîches pour accroître la fertilité. Si une femme berbère désire savoir le nombre d'enfants qu'elle mettra au monde, elle trace un cercle sur le sol.

De bon matin, tournée face au soleil, elle laisse tomber une grenade mûre au milieu du cercle ; autant de graines projetées hors de la circonférence, autant d'enfants à naître !

La botanique et une coutume berbère m'ont donc permis de comprendre pourquoi le grenade symboliserait la fécondité et aurait une connotation sexuelle.

Coup d'oeil dans la Bible

Mais tentons d'évoluer vers un peu plus de sérieux : le Volume de la Loi Sacrée m'en révélerait-il davantage ?

D'après la Bible (Livre des Rois, VII, 18-20), des grenades ornaient les énormes chapiteaux de bronze surmontant les colonnes de ce même métal, à l'entrée du Temple de Salomon.

 

Edouard  Plantagenet nous propose un extrait de la Bible, assez significatif ^[2] :

-          Or, le roi Salomon avait fait venir de Tyr, Hiram.

…

-          20. Or les chapiteaux étaient sur les deux colonnes ; ils étaient - dis-je - au-dessus, depuis l'endroit du ventre qui était au-delà des rets. Il y avait 200 pommes de grenades, disposées par rangs tout autour.

 

Comment comprendre cet extrait ?

La seule constatation à formuler, me semble-t-il, est la similitude entre les colonnes du Temple du roi Salomon et les colonnes qui décorent l'entrée des loges : elles sont

surmontées de chapiteaux décorés de lys et de grenades.

En effet, nous dit Luc Nefontaine, les grenades se retrouvent au sommet de chaque colonne et sont liées primitivement au symbolisme de la construction du temple. 

Au sommet des Colonnes

Tout nouvel Initié aura sans doute remarqué les grenades sur le Tapis de la Loge d'Apprenti, bien avant d'en constater également la présence au sommet des colonnes à l'entrée de la Loge.

Bernard Baudouin remarque que la grenade est souvent citée dans les Écritures, et qu'on la trouve à plusieurs reprises en référence, au sein du Temple maçonnique, précisément au faîte de chaque colonne où sa forme de vase arrondi est caractéristique.

La grenade et son symbolisme

Selon Bernard Baudouin, ce fruit appelé « grenade » est  classiquement considéré comme un symbole de fertilité.

Luc Nefontaine, considérant le mot au pluriel, nous dit qu' « elles peuvent symboliser le mystère de la génération ».

Selon Jean-Marie Ragon de Bettignies, cité par Edouard Plantagenet, « un millier de pépins contenus dans un même fruit, un même germe, une même substance, un même asile, image du peuple Maçon, qui, tout multiplié qu'il est, ne fait qu'une seule et même famille. C'est ainsi que la pomme de grenade devient l'emblème de l'harmonie sociale ».

Oswald Wirth évoque ce symbole par l'expression « Les grenades de l'amitié ».

Cet auteur nous apporte encore une précision à propos du symbolisme des grenades dans un chapitre à propos du Temple : « La porte s'ouvrira à l'Occident, entre deux colonnes creuses, aux chapiteaux ornés de lys égyptiens et couronnés de pommes de grenade entrouvertes ; ces fruits aux grains symétriquement rangés rappellent la famille maçonnique, dont tous les membres sont harmonieusement reliés par l'esprit d'ordre et de fraternité ».

Bien que la grenade ne soit pas citée parmi les exemples de symboles d'origine religieuse par Luc Nefontaine, c'est  pourtant son symbolisme religieux que Jules Boucher considère en priorité.

Ce fruit dont les grains sont si nombreux, dit le pape saint Grégoire, symbolise la charité qui contient tant de vertus.

La grenade qui, sous son écorce cache tant de grains succulents, symbolise l'humilité, dit Mgr Barbier de Montault. Ce même auteur en fait aussi l'emblème de la papauté qui exprime l'union de tous les enfants de l'Eglise dans son giron maternel ^[3] .

Angelo de Bubernatis a bien pénétré le sens de la grenade.

Dans l'ouvrage déjà cité ci-dessus, il écrit : « Le grand nombre de graines que le fruit du grenadier contient, l'a fait adopter, dans la symbolique populaire, comme le représentant de la fécondité, de la génération et de la richesse ».

Toujours selon Angelo de Bubernatis, « on prétend que le fruit donné par Ève à Adam, et par Pâris à Vénus, n'était pas une pomme, mais une grenade, et qu'il faut presque toujours sous-entendre la grenade, lorsqu'il est fait mention d'une pomme dans les mythes et dans les usages populaires qui se rapportent au mariage ».

Ce symbolisme sexuel et de fécondité serait à coup sûr le plus exact et c'est celui que retient Jules Boucher avec le plus de certitude. C'était le symbolisme des grands ésotérismes religieux antiques de la Babylonie et de la Grèce, en passant par la Syrie et par ses cultes féminins (cultes lunaires de provenance indiscutablement indienne et tantrique ^[4]).

Mais un recours à l'étymologie nous permettra d'aller encore plus loin. En effet, le nom botanique de la grenade c'est Punica granatum ; le mot « punica » est généralement interprété comme venant de l'adjectif latin puniceus, rouge, en raison de la coloration des graines ;  cependant, il pourrait aussi indiquer une origine phénicienne, c'est-à-dire punique.

Or, on sait que les fameuses guerres dites « puniques » sont celles qui opposèrent si longtemps Rome et Carthage, ville fondée par les Phéniciens qui avaient conquis une grande partie de la Sicile.

Les Romains disaient « foi punique » pour qualifier la « mauvaise foi ». Et Montesquieu pense que les Carthaginois, auraient pu, sans injustice, qualifier de même la foi romaine !

Quant à granatum, ce mot signifie grain et le mot malum qui signifie « pomme » étant sous-entendu, on peut traduire Punica granatum par "pomme à grains rouges".

En Franc-maçonnerie nous dit encore Jules Boucher, les graines de la grenade, noyées dans une pulpe transparente, symbolisent les Maçons unis entre eux par un idéal commun.

La présence de ce fruit dans l'univers maçonnique est sans aucun doute due au nombre surprenant et surtout à l'ordonnancement symétrique de ses graines.

Jules Boucher résume ses propos en disant que les grenades symbolisent, en Franc-maçonnerie, la multiplication et l'union.

 

Quant à moi, que vais-je retenir de cette analyse ?

Que le fil à plomb me vienne une fois de plus en aide car c'est au plus profond de moi-même que luit la Lumière et mes possibilités d'interprétation de ce symbole !

Contrairement à ce qu'il m'avait semblé en commençant la rédaction de cette planche, les grenades constituent un symbole important bien que placées très discrètement au sommet des deux colonnes. Peut-être est-ce pour compenser cette discrétion qu'elles ont été coloriées en rouge sur le tapis de notre Loge ?

Mes interprétations personnelles

1. Si l'écorce de la racine du grenadier est toxique, il m'est par conséquent loisible d'imaginer que la grenade doit nous faire comprendre que les Maçons sont issus d'un monde mauvais par essence et qu'ils doivent s'élever vers la perfection. Le nombre impressionnant de graines que renferme la grenade peut ainsi être associé aux très nombreux Francs-maçons qui tentent d'améliorer notre monde en commençant par leur amélioration personnelle.

2.  Ces graines évoquent en moi le concept de fraternité, les liens étroits entre tous les Frères, l'idée d'une grande famille et surtout l'esprit solidaire qui doit régner au sein de cette famille qu'est la Franc-maçonnerie.   

3.  Mais les grenades entrouvertes au sommet de nos deux colonnes me semblent aussi présentes pour nous encourager à la fécondité de nos Travaux.

4.   L'ordonnancement des graines de la grenade me ferait également songer à l'interdépendance des êtres. Comme des atomes dans le déterminisme universel, les graines des grenades peuvent en effet nous aider à comprendre le caractère chimérique et illusoire de l'individualisme à outrance.

5.  La grenade m'est aussi apparue comme une forme naturelle de la solidarité, celle qui résulte des lois de la nature, de l'ordre              cosmique.

6.  Il me paraît enfin utile de rappeler que la Franc-maçonnerie est l'école de la solidarité en voie de réalisation et que son but, à cet égard, c'est que les hommes, connaissant et aimant le lien qui les unit dans la Nature et dans la Société, s'accoutument à se traiter en Frères, à agir chaque jour comme tels.

7.   Mais la fraternité dans les mots n'a aucune portée si elle n'exprime pas celle des cœurs : rien n'est fait si le Franc-maçon n'a pas pris l'habitude de vivre à l'égard de ses semblables dans un état de sympathie et de bienveillance qui devient le diapason de son caractère car la Franc-maçonnerie ne comporte pas seulement un accroissement de connaissances et de culture intime, elle implique l'amour sincère de tout ce que l'on considère vrai, juste et beau.

8.    Se traiter réciproquement en amis, en Frères, cela implique qu'on s'aimera les uns les autres !

A.   B.

(Planche tracée à l'époque où j'étais App:.)

 

Bibliographie

Baudouin Bernard - Dictionnaire de la Franc-maçonnerie

Editions De Vecchi, Paris, 1995 - Page  75

 

Boucher Jules - La symbolique maçonnique

Editions Dervy, Paris, 1995 - Pages 142 et 143

 

de Gubernatis Angelo - Mythologie des plantes

Tome II édité en 1882 - Page 167

 

Nefontaine Luc - Symboles et symbolisme dans la Franc-maçonnerie - Tome 2

Editions de l'Université de Bruxelles, Bruxelles, 1997 - Page 108

 

Plantagenet Edouard E. - Causeries initiatiques pour le travail en loge d'Apprentis

Editions Dervy, Paris, 1995 - Page 125

 

Viard Michel - Les fruits et légumes du monde

Editions Hatier, 1995

 

Wirth Oswald - La Franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes

Tome I « L'Apprenti » - Editions Dervy, Paris, 1994 - Pages 85 et 210

 

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 La Planche à tracer 

S’il y a bien un symbole sur le Tableau de Loge au grade d’Apprenti et au grade de Compagnon dont nous ne parlons que trop rarement, c’est la planche à tracer !

Ce symbole est présent sur les deux Tapis de Loge, celui de l’Apprenti et celui de Compagnon.

La planche à tracer se trouve dans le haut du Tableau de Loge, juste en dessous de la Lune, sensiblement au même endroit sur les deux Tapis ou Tableaux de Loge.

Paradoxalement, lors du Passage au grade de Compagnon le Premier Surveillant, au cours de sa description pourtant étoffée du Tapis de Loge, n’en parlera pas. Peut-être est-ce parce qu’elle serait un attribut du Maître-Maçon ?

Qu’est-ce que la planche à tracer ?

Quelques Compagnons ont formulé des hypothèses, des questions, des observations  en séminaire : 

• Il ne s’agit pas d’un outil proprement dit mais bien d’un support à l’élaboration de quelque chose.
• Ne servirait-il pas à l’élaboration de plans, à l’élaboration d’un plan fait par un architecte ?
• Il est toutefois bon de remarquer que le support « planche » sert à l’utilisation d’outils de précision (compas, équerre, règle).
• On y distingue deux dessins, à savoir une forme de « dièse » (#) et une croix (X) de saint André.

Vérifions ces hypothèses !

La définition maçonnique de ce symbole est la suivante : "C’est un papier blanc orné d’attributs maçonniques, qui est destiné à recevoir un écrit relatif à la franche maçonnerie" ^[1] .

Pour d’autres, elle est considérée comme un outil réservé aux maîtres : « La Planche à tracer sert aux Maîtres à crayonner leurs dessins. Elle nous montre que plus l’on travaille, plus l’on acquiert de Connaissance, et que sans l’application, il est impossible de parvenir aux grades supérieurs » ^[2] .

La « Planche à tracer » est une planche rectangulaire sur laquelle sont tracés les signes secrets, des schémas qui constituent la clef de l'alphabet maçonnique.

Pour Christian Guigue, « c’est sur la planche à tracer que le Maître dessine ses plans. Sur elles sont inscrites des lois divines… et… si nous les connaissions parfaitement… elles nous vaudraient une demeure éthérée… éternelle dans les cieux ».

Jules Boucher nous dit : « La Planche à tracer est un rectangle sur lequel sont indiqués les schémas qui constituent la clé de l’alphabet maçonnique. Le symbolisme maçonnique fait que le papier sur lequel on écrit est appelé « planche à tracer » et que le verbe « écrire » est remplacé par l’expression « tracer une planche ».

Quel est le rôle de la planche à tracer ?

La « Planche à tracer » revêt une importance particulière dans la Franc-maçonnerie du point de vue symbolique. La « Planche à tracer » se rapporte au grade de Maître ; comme la Pierre cubique à celui de Compagnon et la Pierre brute à celui d'Apprenti.

Pour Bernard Baudouin, « c'est en effet l'un des attributs du grade de Maître, qui lui sert à tracer les plans et bâtir les projets, illustrant par sa maîtrise du trait la connaissance qui est la sienne, et lui permettant ainsi de guider ses Frères Maçons dans l'édification de leur temple personnel ».

La planche à tracer sert au Maître à tracer des plans et à dessiner des projets afin de permettre aux Frères de construire le futur avec régularité et exactitude.

Pour Irène Mainguy, la planche à tracer a plusieurs usages. Elle sert au Frère Secrétaire pour dresser le compte-rendu des Travaux de la Loge. Elle sert aux Maîtres pour composer des plans capables d’instruire les Apprentis, les Compagnons et les autres Maîtres eux-mêmes. Elle sert à tous pour tracer le plan de ce qu’ils projettent, c’est-à-dire pour y réfléchir avec maturité avant de le mettre à exécution, afin de ne rien entreprendre témérairement rien que de bon et d’utile, et qui ait toute la perfection possible.

De quand date l’utilisation de la planche à tracer ?

L’importance de l’utilisation de la planche à tracer des Maîtres est développée dans un manuscrit du 18^ème siècle ^[3].

• A quoi s’occupent les Maîtres ?
• A la planche à tracer.
• A quoi leur sert-elle ?
• A dessiner les plans, les coupes et élévations du temple, pour les communiquer ensuite aux ouvriers inférieurs.
• Faites-moi l’allusion.
• De même que la planche à tracer doit servir au maître architecte à tracer les dessins qu’il donne pour modèle aux ouvriers, les Maîtres Maçons doivent diriger leur conduite de manière qu’elle puisse servir d’exemple aux Compagnons et, qu’en les suivant, ils ne s’écartent jamais des vertus prescrites par les Statuts de l’Ordre.

Où la trouve-t-on ?

Si la Planche à tracer est réservée aux Maîtres, pourquoi est-elle reproduite sur le Tableau de Loge des grades inférieurs ?

Jules Boucher estime que « le symbole de la Planche à tracer appartient essentiellement à la Maîtrise, mais que le Compagnon et l’Apprenti ne doivent pas en ignorer l’emploi et doivent s’exercer maladroitement peut-être à ébaucher leurs idées ».

C’est sur la « Planche à tracer » que le Maître établit ses plans ; mais l’Apprenti et le Compagnon n’en doivent pas ignorer l’emploi et doivent s’exercer, maladroitement peut-être, à ébaucher leurs idées. C’est pourquoi ce symbole figure déjà dans le tableau d’Apprenti ».

Elle sert donc au Maître à tracer des plans et à dessiner des projets afin de permettre aux Frères de construire le futur édifice avec régularité et exactitude. De même, le Livre de la Loi Sacrée peut à juste titre être nommé la Planche à tracer spirituelle du Grand Architecte de l'Univers.

C'est bien au Maître à arrêter les plans, mais il faut que le Compagnon puisse s'y conformer et que la Planche à tracer ne lui soit point étrangère.

La Planche à tracer ne peut être utilisée que par le Maître, et ce qui y est tracé s'apparente à la Beauté.

Son rapport avec la géométrie et le dessin d'architecture en fait un symbole particulièrement riche et complexe.

Pour Oswald Wirth, c’est bien au Maître à arrêter les plans, mais il faut que le Compagnon puisse s’y conformer et que la planche à tracer ne lui soit point étrangère.

Comment se présente la planche à tracer ?

Quels sont ces signes que nous percevons sur la planche à tracer ?

Sur la planche à tracer nous pouvons voir deux signes : X et #.

Sur chacun des deux Tableaux de Loge (grade d'Apprenti et grade de Compagnon), la Planche à tracer est toujours présente ; elle est de forme rectangulaire sur laquelle l’on indique à l'Initié les secrets de l'alphabet maçonnique, et cela par deux figures simples qui rappellent au Maçon le développé de la Pierre cubique à pointe.

La Planche à tracer reproduite sur le Tableau de la Loge d'Apprenti présente deux signes ( # et X ) qui permettent de situer 18 lettres de l'alphabet de la langue française entre les « branches » du premier signe et 4 entre celles du deuxième signe. Les lettres K,  J,  V  et  W  manquent. On les remplace par C, I et U.

1°) Le « dièse » donnant le schéma des dix-huit premières lettres et la croix donnant les quatre dernières, forment précisément le développement de la Pierre cubique à pointe. Cette pierre est ainsi mise à plat sur la Planche à tracer et sur cette Planche on ne saurait faire autre chose qu'un plan.

2°) En mathématique, les dernières lettres de l'alphabet (u, x, y, z ont été choisies pour représenter les inconnues les premières lettres : a, b, c,... pour les quantités connues ; les lettres intermédiaires  m, n ... pour les coefficients !

D'où provient l'alphabet maçonnique ?

Son origine n'est pas connue. D'aucuns ont prétendu que cet alphabet imitait la forme des lettres de l'alphabet hébraïque. C’est le cas d’Henri Corneille Agrippa de Nettesheim, kabbaliste chrétien, qui a attribué aux kabbalistes juifs une manière fort respectée anciennement parmi eux de coder la langue hébraïque, en répartissant les vingt-sept caractères de l’alphabet hébreu (en comptant les formes finales) dans les neuf cases d’un carré, à raison de trois lettres par case et en utilisant une double ponctuation ^[4].

Le principe de l’alphabet maçonnique apparaît aux alentours des années 1745 avec les premières divulgations françaises ^[5].

L’adoption de l’alphabet maçonnique semble être une innovation française apparue peu après l’introduction de la Franc-maçonnerie en France. Elle eut rapidement beaucoup de succès et se retrouve publiée dans de nombreuses divulgations.

Qu’entend-on par « alphabet maçonnique » ? ^[6]

Ecriture cryptée et hiéroglyphique se caractérisant par l’usage de signes géométriques destinés à voiler aux yeux indiscrets et profanes les particularités de l’ordre.

L’alphabet maçonnique est un système de cryptage de l’alphabet profane.

Il existe différents types d'alphabets maçonniques.

L’alphabet maçonnique s’écrit autour d’une armature linéaire figurée sur la planche à tracer. Cette trame se trouve constituée par quatre croix discrètes suivies de la croix de Saint André (qui a son importance dès le 4^e grade du R.E.R.).

L’alphabet est inscrit dans un carré formé par deux lignes parallèles, verticales, coupées par deux lignes horizontales, aussi parallèles.

Ce carré, comme on le voit, produit neuf cases, tant ouvertes que fermées, contenant l’alphabet ordinaire, mais dont plusieurs lettres sont différenciées par un ou deux points.

Pour tirer de cette figure l’alphabet maçonnique, il s’agit de supprimer ces lettres, et de représenter à leur place les cases où elles sont, soit sans point, soit avec un ou deux points. Ces neuf cases divisées forment donc par le secours de la ponctuation, qui les distingue dans leur double et triple emploi, les caractères de l’écriture maçonnique ^[7].

Edmont Mazet relève que l’origine de l’alphabet maçonnique n’est pas maçonnique, car on trouve mention d’un code fondé sur le même principe au 16^e siècle, dans un milieu fort éloigné de la maçonnerie opérative de l’époque ^[8].

Guy Tamain considère que l’alphabet maçonnique est hérité des carrés magiques utilisés dès l’Antiquité, retrouvés par les ésotéristes arabes de la fin du 8^e siècle, aménagés et arrangés par les kabbalistes juifs, puis adaptés par les occultistes et hermétistes chrétiens, tout au long du Moyen Age et de la Renaissance. Il était fondé sur une grille cryptographique directement calquée sur le carré de trois. Cet alphabet contient la clé géométrique qui permet de retrouver aisément toutes les figures élémentaires du triangle, ainsi que le carré, la ligne droite, les équerres, avec le point au centre de la structure ^[9].

Dans les cases où se trouvent deux lettres, la première se forme seulement des lignes de la portion de la figure qui lui est propre ; la seconde, de la même portion de figure avec un point au centre ^[10].

Il faut savoir que de nombreuses variantes de l’alphabet maçonnique existent.

Voici deux variantes des l'alphabet sont encore utilisés par les Francs-Maçons.

• L’Alphabet Maçonnique complet informatique :

 

 

• L’Alphabet maçonnique français : 

Voici le développé de la Pierre cubique à pointe tel qu’on le trouve sur la Planche à tracer.

La double clef de cet alphabet est contenue dans un carré de Saturne (3 x 3), ouvert, et dans une croix de Saint-André.

Notons l'absence des lettres j, remplacée par le i ; k, remplacée par le c ; v et w, remplacées par le u.

Clef de l'alphabet maçonnique français :

Chaque lettre se construit à partir de la portion du carré ou de la croix dans lequel ou laquelle elle se trouve dans la double clef.

Pour les lettres contenues dans le carré, on procède de la manière suivante : on laisse la case vide pour la lettre de gauche, et on inscrit simplement un point au milieu de la case pour la lettre de droite.

Ainsi, pour prendre deux exemples concrets, les lettres a et b se construisent à partir de la case tronquée dans laquelle elles se trouvent. La lettre a étant la lettre de gauche dans la clef, on laisse la case vide ; le b étant la lettre de droite, on inscrit un point dans la case.

 

La méthode est similaire pour les lettres contenues dans la croix de Saint-André :

Table de l’Alphabet maçonnique

Des alphabets qui nécessitaient une double ponctuation pour certaines lettres ont été abandonnés au profit de l’utilisation de la croix de St André où les lettres sont disposées dans les cases selon une loi régulière simple.

Est-il possible d’interpréter la planche à tracer en tant que symbole ?

Pour Irène Mainguy, le premier travail du Maître Maçon pose les bases de l’œuvre entreprise sur un plan universel, dont le cercle est un symbole.

Le Maître sait lire et écrire. La planche à tracer, représentée sur le Tapis de Loge dès le premier grade, par l’alphabet maçonnique, représente la clé des lettres qui devient le symbole tangible de la maîtrise. C’est son support de travail.

Arturo Reghini considère que la planche à tracer exige la connaissance des nombres sacrés, et, par sa forme même, elle souligne l’importance spéciale de la division ternaire. La planche à tracer symbolise l’art de la mémoire.

Reghini précise que pour Platon, la compréhension est une anamnèse, un souvenir, une absence d’oubli et qu’il faut tenir compte de ce sens supérieur de la mémoire chez les Anciens, si l’on veut comprendre pourquoi elle est symbolisée précisément par la planche à tracer ^[11].

Rectangle de proportion 1 sur 2, la planche à tracer forme la pierre tombale d’Hiram. Larose précise que tout édifice sacré est nécessairement fondé sur l’art de la mémoire. Si l’on réduit la planche à tracer au strict nécessaire pour tracer ces deux figures, l’on obtient un rectangle long (de proportion 1 sur 2) divisé en deux carrés égaux, l’un représentant le ciel et l’autre la terre, l’un représentant le schéma de fondation, l’autre le schéma de vérification ^[12] .

Quel usage a-t-on encore de nos jours de cet alphabet maçonnique ?

Certains hauts grades possèdent également leur écriture et on rencontre ce souci de discrétion et de préservation en d’autres systèmes comme le Martinisme notamment.

L’alphabet maçonnique, essentiellement connu dans sa version française et dans sa version anglaise, reste peu pratiqué aujourd’hui. Cependant il pourrait s’avérer utile, dans le cadre d’une formation des Frères, de leur faire transcrire ne fut-ce que quelques courtes phrases afin qu’ils en connaissent l’existence et puissent l’utiliser au besoin.

En guise de conclusion

Sur cette Planche à tracer sont inscrits des lois divines et des plans moraux. Elle est donc aussi l'emblème du bon exemple que nous devons à nos Frères et à tous les hommes.

Un petit jeu, pour ne pas se prendre trop au sérieux !

Si vous voulez vous amuser, je vous suggère d’écrire, en utilisant l’alphabet maçonnique la phrase suivante :

« J’appartiens à la Respectable Loge de saint Jean où l’on élève des temples à la vertu et creuse des tombeaux pour les vices ».

R:. F:. A. B.

 

[1]  Bazot E. F. - Vocabulaire des Francs-maçons - 1810.

[2]  http://reunir.free.fr/fm/rituels/berne.htm

[3] Chemin Dupontès - Cours pratique de franc-maçonnerie, publié chez l’auteur en 1860, p. 119.

[4] Mazet Edmond - Notes sur l’alphabet maçonnique - in Renaissance Traditionnelle, n° 25, Janvier 1976.

[5] Le Catéchisme des Francs-maçons de Louis Travenol, alias Gabanon, en 1744 ; 

       l’année suivante dans Le Sceau Rompu, puis dans l’Anti-maçon en 1748.

[6] Quelques recherches dans la littérature maçonnique afin d’être le plus précis possible.

[7] Clavel F.T.B.  - Histoire de la Franc-maçonnerie - Editions Artefact, 1987, reprint de l’édition de 1843, p. 73.

[8] Mazet Edmond - Notes sur l’alphabet maçonnique - in Renaissance Traditionnelle, n° 25, Janvier 1976.

[9] et [10] Tamin Guy - La clé géométrique du premier alphabet maçonnique (1745)

       in Chroniques d’Histoire maçonnique, n° 41, 2^ème semestre 1988.

[11] Reghini Arturo - Les Nombres sacrés dans la tradition pythagoricienne maçonnique

       Editions Archè Milano, 1981, pp. 154, 161-162.

[12] Larose Marc Reymond

       Le Plan secret d’Hiram, fondements opératifs et perspectives spéculatives du Tableau de Loge

       Editions La Nef de Salomon, 1998, pp. 72 – 73, 81 - 99.